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[佛教] 四正(聖)諦 by 廣興法師


序說
我們上一課講了正見,正見是如實的看待人生,如實的看待我們所在的這個世界。正見是相對世人的顛到認識而說的。那麼怎樣去如實地看待人生和世界呢?佛教 講,在人生中有四種真實不虛的真理,用佛教的術語來講,就是「四正諦」。所以對四正諦的正確理解和認識,也就是對人生和世界的正確理解和認識。反過來,對 生命的無知也就是對四正諦的無知。
從古至今,世界上的哲學家﹑宗教家﹑甚至是今天的科學家,都在探討,什麼是生命,人生的意義是什麼等等的 問題。同時也提出了各種各樣的答案。在這許許多多的哲學家﹑宗教家當中,佛陀是他們其中的一員。佛陀也提出了自己對人生的看法,那就是以四正諦為主的佛教 理論。所以說四正諦是佛教的人生觀。
四正諦是佛教的最基本的教義,如果對四正諦有了正確的認識了,那麼你對佛教也有了一個正確的認識了。佛 陀如大良醫,專治有情生命中之痛苦。四正諦好比良醫為病人治病的程序一樣。一位良醫,首先要對病人的病情作出正確的判斷,然後瞭解其得病的原因,再次是要 明白,此病通過治療能否恢復,恢復到什麼程度,最後開藥方。所以第一苦諦就是人之病,第二集諦就是病之因,第三滅諦就是病的治癒,第四道諦就是藥方。
[spoiler title="苦諦"]苦諦
人生中有各種各樣的痛苦,佛教把它歸結為三苦:苦苦、壞苦和行苦。苦苦就是我們常說的八苦,生老病死的痛苦,與親愛的人別離的痛苦,所求而得不到之痛 苦,與怨家相會之痛苦,五蘊之身身心不平衡的痛苦。這是比較容易理解的。第二壞苦,是指一切事物生時快樂,而壞時不隨身心之意,所以是苦。第三行苦,所有 一切事物,都是在生滅中遷流變化,世界上沒有常住不變的事物,當它變化時它會逼惱我們的身心,所以佛教說這也是苦。由於佛教注重對苦的分析,所以人們往往 錯誤地認為,佛教是消極的,悲觀的,認為人生只有苦,沒有樂。如果佛教只講苦,而沒有指出離苦的方法,那麼可以說是悲觀的。但事實上,佛教是對生存問題的 回答,佛陀指出了苦的真實,是為了指導我們如何出離苦,求得快樂。
佛陀以分析苦開始,然後指出了苦的根源,苦的息滅和離苦的方法。所以佛教 以分析苦開始,但其目的是最高的幸福──涅盤。從另外一方面講,佛教講苦,但也沒有否認世間的快樂。相反,佛陀指出了不同形式的快樂,如精神上的和物質上 的,如在家的快樂,有錢的快樂,健康的快樂,出家的快樂。但是這些快樂都是不長久的,不久就會消失,所以佛教說這也是苦。然後佛陀指出了離苦得樂方法。
當我們說「生命是苦」,可以用四種態度來對待它。第一種人簡單地否定它,說生命不是苦。第二種人接受生命是苦,但是說,我們對它無能為力。第三種人認 為,受苦是解脫的必需過程,如印度的耆那教。第四種人接受苦的事實,同時也找到了離苦的方法。試看那些消極悲觀的人,他們對生活失去希望,認為無有出路, 所以有的自已了結生命,有的及使活著,也是苟且偷安。他們是屬實第二種人。而佛教徙則採取了極積的生活態度,知苦而不氣餒,反而是尋求解脫苦的辦法。所以 佛教是非常現實的。
我們可以從兩個方面來認識苦諦。第一是警覺意。首先要我們正確認識苦。佛教指出,苦是世間法,有為法的真相實相是現實, 這並不是消極的,而是積極的,它是讓你去正確的認識我們所在的這個世間,因為只有當你正確的認識了無常之苦,在你遇到困難、痛苦、不如意的事時,你才能夠 不苦惱、不沮喪、不洩氣,因為你已經知道,有生就有滅,是有為法的必然結果,所以你會平心靜氣的去分析遇到的困難,從而找出苦產生的根源。
而世界人正好相反,因為怕苦,所以就逃避現實,但是苦不因為你逃避它,它就不存在,消失了。比如生病之苦,通常我們得了一點小病,如感冒,頭痛或肚子痛, 我們誰都不在意,可以面對這個現實。因為它沒有涉及到生存的根本問題。但是假如得了愛滋病﹑癌症等可怕的疾病時,就很少有人能夠面對現實了。在沒有生病之 前,他會談笑風生,但一旦瞭解了他的病情之後,就會大驚失色,他的精神一下子就崩潰了。本來按病情的發展,他可能活上半年,但因為他的精神崩潰了,也許一 個月就死了。所以在醫院裡,當醫生查出某人得了不治之症時,醫生不會告訴他本人,同時也要他的家人保密,這就是因為,病人不能面對現實的問題。
死更可怕,沒有人願意自殺或被殺,只有那些對生命失去希望的人,才會自殺。因為死是痛苦當中最痛苦的,它是身體和心理痛苦的總和。所以在平時見面時,大 家打招呼時常說長壽、健康、吉祥、恭喜發財等等,從來也不帶死字,而且就連死的諧音字也不用。所以人們送禮時,從來也不送鐘錶,因為,「鍾」字與「終」諧 音,所以送鐘,就成了「送終」。還有廣東人在春節期間,說話時盡量避開「四」字,因為「四」與「死」在廣東話中是諧音字。
第二是出離意。知道苦之後,我們要生起離苦得樂之心。因為世人雖知那裡明明是苦,但是他還是一心往裡鑽,因此招來重重煩惱,無盡悲傷。佛教講苦,是為了要我們珍惜生命,不要拿生命開玩笑。
佛陀講,「人生難得,佛法難聞。」佛陀曾說了一個比喻,好比一個人扔到大海裡一截木頭,中間只有一個洞。這截木頭在大海中,隨海風漂來漂去。在大海中有 一隻無眼的烏龜,此烏龜每一百年漂到水面上一次。此烏龜什麼時侯才能把它的頭伸到那木頭的洞中呢?這是非常難的事了。但是獲得人生比這還要難。1
今天,我們既得了人身,又聞了佛法,所以要生起離苦得樂之心。古人也曾歎息到,「人生不滿百,長懷千歲憂。」與人類的文明史相比,人的生命不到其五十分 之一;若與地球相比,人的生命更是其幾十萬分之一。俗話講,一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰。在這不滿百年的,短暫的一生中,我們還有什麼多餘的時間,來 為人我是非而爭吵呢?還有什麼時間來與別人比較計較呢?更何況,我們還有許許多多更重要的東西要學習,比如學佛,以求得解脫。
所以印光大師寫了一個很大很大的「死」字,貼在自己的房間裡,時時警告自己,人生短暫,切莫虛度。我們每天晚課時,也念「是日已過,命也隨減,如少水魚,斯有何樂。」我們在坐的各位,正是風華正茂的年齡,祝願大家,努力學習,福慧增長。 [/spoiler][spoiler title="集諦-是苦所產生的根源"]集諦-是苦所產生的根源
根據佛教來講,苦所產生的根源,是由人的貪心而來。世界上的一切煩惱、鬥爭,小到人與人之間的爭吵,大到國與國的戰爭,如第一﹑第二次世界大戰,都是由 於這個自私的「貪」字。由於人們貪求不止,並且貪求非分的,超出自己力所能及的,因此帶來種種的煩惱、痛苦、失望。所以佛教常講,知足常樂,少欲知足等 等。
這裡所講的少欲知足是針對那些貪求無厭的人來講的,知足就是要知道,什麼是我們應當得到的,什麼是我們不應當得到的。對我們應當得到的 東西,而且也已經得到的東西,要有一種滿足感,有一種珍惜的心理,卻莫隨便揮霍。人們往往是對已經得到的錢財以及物品毫不珍惜。而對那些沒有到手,而且很 難得到的東西,他偏偏一心追求,想方設法要弄到手。佛教所反對的,是那種貪求無厭,而對所得來的東西又不珍惜愛護的人,這種人既生煩惱,又會滅少自已的福 德。
貪心是苦所產生的主要的﹑直接的﹑可以感覺得到的根源,但它並不是唯一的根源,更不是第一因。根據佛教來講,沒有第一因,世界上的一切 事物都是相互聯繫﹑相互支持﹑相互制約的。一個事物的產生,有許多的因,而一個因也可以導致許多的果。貪心的生起也有它的因,那就是感受,感受又是以觸為 因,而觸又以六根為因等等。這樣循環往復,像一個圓圈。這就是佛教的緣起論。這一點我們將在後面討論。所以除開貪心之外,還有許多的因導致苦的產生,比如 無知等。
五欲的貪求
人的貪慾非常複雜,其表現形式千差萬別。佛教把這種貪慾之心分成三種:對五欲的貪求,生與存的貪求,寂滅的貪求。
欲有就是對五欲的貪求。五欲是指
(1)財欲,貪財之心人皆有之,有的人大,有的人小。看看今天社會上,有多少經濟犯罪分子,由於財欲迷心,為了得到錢財而不擇手段,最後走上犯罪的道 路。如果一個人一味地去追求錢財的話,他就會變的利慾熏心,他不管自己所做的是善的還是惡的,只要能得到錢,他就會去做。這也是為什麼有的人可以用金錢雇 用另外一個人去殺人的原因。
(2)色慾,就是對男女性交的貪求。在佛經中講,這是人的根本欲。因為有色慾的貪求,所以我們流轉於六道輪迴,不得出離。
(3)名欲,是對名譽地位的貪求。當一個人有了錢之後,他首先想到的就是他的名譽,於是就花錢買名,或進身政界,從而博取社會上的名譽。更有甚者,弄一個名譽博士,在社會上到處招搖。
(4)食慾,是對飲食的貪求。由於人們對美味佳餚的貪求,所以大量的動物被殺,但不知肉食給人們帶來許多疾病,而蔬食才是真正的健康食品。
(5)睡欲,是睡眠的貪求。睡眠是懶惰的表現,而懶惰又是佛教所講的五蓋之一。五蓋是:貪慾﹑憎恨心、懶惰、不安和疑惑。由於它們能覆蓋人的智能,所以 稱蓋。因此出家人唸經時,常敲木魚。為什麼不把它做成其它動物形狀﹕如牛﹑馬﹑或狗等等,而偏偏要把它做成魚的形狀呢﹖不知大家有沒有想過,據說魚是永 遠不睡覺,敲木魚就是警覺人,要像魚兒一樣精進用功,不要懶惰。 五欲在經中有時也指:(1)色慾,眼睛希望看到美麗的顏色。(2)聲欲,耳朵希望聽到悅 耳的聲音。(3)香欲,鼻子希望聞到美妙的香氣。(4)味欲,舌頭希望嘗到美味的佳餚。(5)觸欲,身體希望接觸到舒適的環境。這裡有一個故事說明貪的壞 處。在古代印度,有一個人經過多年的修行,他得到一種神通,他可以在天飛空行。有一天,這位仙人正天空飛行,突然聽到一種美妙的音樂,非常的動聽,不知不 覺他就忘記了飛行,於是就從天上掉下來了。為什麼呢﹖因為他貪求那美妙的音樂。可見貪心的結果了。
現在讓我們從業的理論來看集諦。根據佛教 來講,只有有意識的行為才是業,也就是說,不是我們所有的行為都造業,只有經過思想考慮的﹑有意識的參與之言語和身體方面的行為才是業。這裡的意識就包括 了貪慾,慾望生存,慾望來生,慾望求得越來越多,慾望變得越來越大等等。欲是生命的內在希求,有從生理上發出的,也有從心理上發出的。所以欲有身心兩方面 的因素。由於這樣的慾望,所就生起了苦惱。
由於我們意念有善有惡,所以我們所作的業也有善有惡。善業產生善的果報,惡的產生惡的果報。所有 的這些善惡業都是一種力量,由於這種力量驅使我們向善的惡的方向前進。所以在業果理論中,沒有外在的力量,對你的善惡業獎勵或懲罰,它是一種自然的因果關 系,是一種自然的法則。我們每一個由意念指導的行為,或是語言或是身體的行為,都會有它的果。俗話說,種瓜得瓜,種豆得豆,種瓜得不到豆,種豆得不到瓜。 也好比日月的運行,四季的轉變,是自然的現象。
寂滅的貪求是求得不再生。印度有許多外道,他們都認識到了世界之痛苦,所以他們想離此苦,永不再來此世間受苦,所以修斷滅。如順世外道,他們認為,生命是偶然,做好事沒有好報,做壞事也沒有惡報。這樣世界上就有倫理道德可言。所以佛陀批評他們為「斷滅見」。
貪慾無止盡
人的慾望沒有滿足的時侯,希望佔有的物質越多越好。因為人們認為,佔有的物質越多,生活也會越幸福。其實這是一種錯誤的認識。真正的幸福不在於佔有大量 的物質,而在於善於用運現有的物品。根據佛教來講,沒有任何東西可以說是真正屬於我們的,因為沒有任何東西隨人的意願而轉變。生不帶來,死不帶去。所以只 有善於用運現有物質的人,才不被物品所累,也才會獲得幸福。
佔有物質,而不善於用運它,會產生兩種煩惱,第一,佔有的物質越多,用來管理和保護它的時間和精力也越大,因為如果不細心地去管理和保護它,它很快就會變壞。
第二,佔有大量的物質,而又不去充分用運,這本身就是一種浪費。如果把這些錢用在其它更有意義的方面,它會創造更大的價值。反過來,運用物質,並不需要 佔有它。比如圖書館裡的書,我們並不需要佔有,也沒有必要佔有那麼多的書籍,但是我們可以從圖書館借書閱讀,從而增加我們的知識,豐富我們的見識。這樣我 們既節省了自己的開支,又沒有管理和保護書籍的煩惱。我們經常說「惜福」,就是要愛惜並善於用運現有的物品,而不浪費。
現在大陸,每對年青夫婦只有一個小孩子,一個小皇帝。他們錯誤地認為,只要給與孩子大量的物品,孩子就會幸福。而結果恰恰相反,他們腐蝕了孩子,使孩子養成了不良的習慣,只知自已佔有,而不知奮發,不知「容四歲,能讓梨」的故事。
這裡有一個故事很能說明人的貪心不止。有一天,仙人呂洞賓突然動了凡心,要來人間渡化眾生。他下到凡間來,遠遠地就看到一個小孩子蹲在路旁哭泣,於是他 上前去詢間緣由。這個小孩子因為家貧無力為寡母醫病而憂愁傷心。呂洞賓一聽,心中頗為高興,原來人間有這樣大的改善,連小孩子都懂得孝順父母。歡喜之餘, 就想助小孩子一臂之力,幫他完成心願。
正好他身邊有一塊石頭,呂洞賓馬上就用上神通,用手指一點,那磈石頭立刻變成了一塊黃金。原本哭泣不 已的小孩子看到這種神奇的變化,不禁張了嘴,忘了哭泣。呂洞賓把黃金交給小孩,要他拿去變賣,不但可以治好母親的病,更可以改善家中的經濟狀況。那知小孩 子連連搖手,不肯接受黃金。
這下呂洞賓更加高興,心想這小孩子真了不起,竟能不為錢財而動心,將來必定大有作為。因此他笑容可掬的問道: 「小朋友!你不是急需錢嗎?為什麼給你黃金,你卻不要?」小孩子緊盯著呂洞賓點石成金的那手指說道:「我不要黃金,我只要你那手指頭。」「為什麼嗎?」 「黃金有用完的一天,但是,如果我有了你那手指頭,不是這一輩子都有享用不完的黃金了嗎?」呂洞賓一聽,不禁大歎世人真是貪得無厭啊。
所以《法句經》中講:「無病最利,知足最富,厚為最友,泥洹最樂。」2知足是世界上最大的財富,知足之人,縱使貧窮,也很活得很安然;不知足之人,縱使擁有全世界的財富也仍不滿足,煩惱重重。 [/spoiler][spoiler title="滅諦-就是涅盤"]滅諦-就是涅盤
涅盤是佛教的最高境界,也是學佛之人所追求的最終的目的。如果對涅盤沒有一個明確而且正確的瞭解,就像一個旅行的人,不明白自己的目的地一樣。但是由於 涅盤是最高的境界,它超出了我們的語言所能描繪的範圍,超出了邏輯推理,超出了常人的經驗,所以也是最難理解的。只有證得涅盤的人,才能完全理解涅盤。就 像生來就看不見的盲人,很難理解什麼是綠色,從未吃過糖的人,很難理解什麼是甜味一樣。雖然我們沒有證得涅盤,但是我們可以,借助文字般若了知一二。因 此,我們不能離開語言文字,只有通過語言,我們才能獲得更多的知識,我們不可能每一件事都親自去體驗。
佛陀用否定的語言來描述涅盤
因為涅盤的境界超出了常人的經驗,所以佛陀在經中,經常用否定的語言來描述涅盤。因為我們的執著非常強,如果用肯定的語言來描述涅盤的話,人們就會執著語言所描述的那種境界,因此而不能理解涅盤。佛陀是如何用否定的語言來描述涅盤的呢﹖現例舉如下:
「涅盤是貪慾的完全止息,是貪慾的解脫,貪慾的出離。」3
「涅盤是有為法的止息,是煩惱的消滅,是貪慾的息滅。」4
「比丘啊,什麼是涅盤?涅盤是貪慾的息滅,是憎恨的息滅,是愚癡的息滅。比丘啊,這就是涅盤。」5
「比丘啊,無論是有為法,還是無為法,離貪慾是最高的境界。換句話說,無有驕傲,無有貪慾,無有執著,無有相續,就是涅盤。」6
「從五蘊的執著中解脫出來,就是苦的止息。」7
由於用上述否定的語言描述涅盤,所以人們錯誤地認為,涅盤也是否定的,是自我的毀滅。涅盤不是自我的毀滅,如果是這樣,那就成了佛陀常常批判斷見。如果 說涅盤是一種消滅,那麼它是無知的消滅,我見的消滅。涅盤既不是否定,也不是肯定,因為肯定和否定是相對的,而涅盤是超出相對論與二元論的絕對真理。
這是一種科學的方法
另外否定的詞彙,並不完全代表否定的狀態。例如,我們說,「此人無病」,這並不是否定的,正好相反,這是表示他是健康的人。
現在科學界,醫學界等常常用否定的語言描述某一種狀態,因為這樣更能準確地描述這一種狀態。例如你到醫院檢查,查完後,你看到報告單上寫著:「查無病 變」,或寫著「查無病因」或者「查無癌細胞的發現」等等。這都是表示肯定的狀態,表明你沒有病。從這個意義上講,佛陀描述涅盤的方法是非常科學的。
因為,早在二千五百多年前,為了不讓人們錯誤地理解涅盤,佛陀就用這種否定的語言來描述它。而在二千五百多年之後的今天,包括醫學界在內的科學界,用了同樣的方法來描述某一狀態。他們與佛陀的目的完全一樣,準確的描述某一狀態。
從倫理、心理和哲學三個方面理解涅盤
從倫理上來說,佛陀常常把涅盤描述為「漏的息滅」,漏是一個佛教術語,它包括所有的煩惱﹑習氣﹑我執、法執等不善法。因為這些煩惱等不善法常從我們的眼 耳鼻舌身意的六根門漏出,像盛水器皿上的漏洞一樣,所以稱煩惱為「漏」。佛教把所有的不善法歸納為三大類,以貪慾為首的不善法,以憎恨為首的不善法,以愚 癡為首的不善法。這些不善法又稱為「障」,因為它能障礙我們獲得自由,障礙我們的視眼,障礙我們的意向。因為我們的貪慾,對我們的思想意識有很大的影響, 從而它使我們看待事物的方式方法也受之影響。所以獲超越貪慾﹑憎恨和愚癡的人,稱為解脫的人。他們不受任何限制。
所以獲得涅盤的人稱為「自 律」,自我約束;「自保」自我保護;遠離虛容心,遠離貪慾。這樣的人不與他人比較、是優越、是低下還是平等。因為有比較就有煩惱。所以他對一切無有執著, 他遠離一切的自我比較,自我對照。但是他又不是一個消極被動的人。他的一切行為以般若為指導,以無緣大慈,同體大悲為總則。所以解脫的人是積極努力的,因 為只有通過精進用功,才能達到解脫。像濟公活佛,是那裡不平那裡去,積極救人於災難。所以佛陀說,世界,世界的升起,世界的息滅和通向息滅之道,都在自身 之內。所以涅盤是清淨之道。
從心理上來講,涅盤是最大的幸福。因為證得涅盤的人,心理清淨,心理健康,無諸痛苦,達到了自製自律的完美狀態。是他控制了思想,而不是思想控制了他。所以他無有憂慮,無有恐怖,因此在《心經》裡所說的「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅盤."。《法句經》中也講:"從貪慾生憂,從貪慾生怖,無貪慾之人,何憂何怖?"
從哲學上來講,涅盤既是最高的真理,又是最高的理想。所以佛教所說的涅盤,不是一個空洞的理論,雖然我們無法用語言文字來描繪它,但是我們通過實踐,通 過修習襌定等多種的方法,可以體驗到涅盤這種境界。佛陀體驗到了這種境界,又以無上的智能演說於人間。過去的中外許多高僧大德都體驗到了它。這也是為什 麼,他們不遺餘力地,甚至是不惜生命的代價地,去弘揚佛法的原因。
證得涅盤的人與普通的人同是由五蘊色身而組成,他們有什麼不同呢?普通的人把這個五蘊色身看成是:
(1)我的,由此而產生自我自居﹑功高我慢;
(2)是我,認五蘊為我;
(3)是我自己。由此他為了保護這個五蘊色身,為了滿足這個五蘊色身而做他所能做的一切。因此煩惱就產生了。
但是,對於一位解脫的人來說,他善於用運五蘊,而不去執著它。因此他不以五蘊而自居,他已超越了五蘊。所以《金剛經》中講:「若以色見我,以聲音求我, 是人行邪道,不能見如來。」如來已經超越了五蘊,所以在五蘊中找不到如來。根據佛教來講,五蘊就代表了我們經驗的總體,它就是我們所在的這個現象世界。所 以說,超越世界是指超越我們的現象世界,超越感官世界,並不是離開了我們這個物質世界。佛世時,有許多佛陀的弟子都證得了涅盤,但是他們還住在這個世界。 因此超越這個世界是指,住在這個世界,但不執著於世間的一切事物。從這個意義上講,無論有沒有來世,涅盤都是有意義。因為如果我們努力的話,我們就在這一 生就可以證得涅盤。
因此解脫的人,雖然知道自己已經解脫,但是沒有「我已解脫」的思想。這在《金剛經》和南傳中部第一經8中都有講到。可見這是大小乘一致的。經中講:"須菩提,於意雲何?阿羅漢能作是念"我得阿羅漢道"不?"須菩提言:"不也!世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊,若阿羅漢作是念"我得阿羅漢道",即為著我﹑人﹑眾生﹑壽者相。世尊,佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊,我不作是念"我是離欲阿羅漢",世尊,我若作是念,"我得阿羅漢道",世尊,則不說須菩提是樂阿蘭若行者。以須菩提實無所行,而須菩提,是樂蘭若行。」
因為若有「我是阿羅漢」的思想,也是一種微細的執著。對精神理想的執著比對物質的執著更要害處大。因此經中講,無論在五蘊之內,或五之外都見不到如來。 [/spoiler][spoiler title="道諦-八正道"]八正道是中道
佛陀在世時的印度有許多種類的求解脫的方法,但歸納起來只有兩種:第一是享樂主義。有的人認為通過享樂主義,可以求得幸福安樂,如佛世時的須世外道。第 二是苦行主義。有另外一些人認為以修苦行來尋求幸福安樂,如佛世時的耆那教,以各種各樣的苦行方法來求得解脫。佛陀曾經批評到:「享樂主義是低賤的﹑庸俗 的﹑無益的﹑世人的生活方式,它阻礙精神的進步;而苦行主義又是痛苦的﹑無益的﹑無價值的,它阻礙智力的發展。」因為享樂主義使人變得萎靡不振﹑意志消 沉,所以不會有任何發展。而苦行主義又折磨自己的身體。由於身體經常痛苦的侵襲,所以他的精力就無法集中,因此也就達不到智力的發展。這兩種都是極端,是 我們應當避免的。佛陀在經歷了這兩種方式之後,發現它們都不是求得真理的正確途徑,因此佛陀放棄了這兩個發現了八正道。八正道能使我們生起遠見,生起知 識,能使我們獲得涅盤寂靜。著名的英國佛教學者,理斯.戴維斯曾講過,他以八正道來作為自我修學的標準。八正道是:正見,正思維,正語,正業,正命,正精 進,正念,正定。這八正道也可以分成三種:戒,定,慧三學。正語,正業,正命組成戒學;正精進,正念,正定組成定學;正見與正思維組成慧學。
八正道
正語是指真語、實語,是語言上的淨化,戒除(1)兩舌是指把東家的話傳到西家,又把西家的話傳到東家,這樣就是搬論是非,兩家就會引起分諍,從而產生予 盾。兩舌還抱括背後說壞話,誹謗,以及能夠給團體或個人引起憎恨,敵意,不和諧,不協調的言語。所以不僅是當面不講人別人的壞講,背後也不講他人的壞話。 (2)惡口是指粗暴的,粗野的,無禮的,惡意的,謾罵的語言。(3)妄語是指說謊。(4)綺語是指無用的,愚蠢的,無聊的語言,不講髒話以及流言非語。
正業主要指的是身體方面的正確行為,是指身業方面的淨化,提倡符合道義的﹑榮譽的、和平的行為。它的戒條是不殺生﹑不偷盜﹑不邪淫,應當過一種正當的生 活。正命是指要以正當的職業在社會上某生活命,要過一種正當的,受人尊敬的,不受人責難的生活。佛陀講有五種職業不是正當的職業:買賣人口,買賣毒品,買 賣武器,買賣並屠殺動物,買賣帶麻醉性的飲料。
正精進是一種警覺心,(1)防止邪惡的、不善的意念的產生;(2)消滅已生起的邪惡的、不善的意念;(3)令善良的、健康的意念生起;(4)使已生起的善良的、健康的意念增長。
正念就是清醒地明白﹑了知﹑注意(1)身體的行為;(2)自己的苦樂的感受;(3)意念的活動,是否有貪憎癡等生起;和 (4)主意,思想等等是如何生起的,如何消滅的。
正定就是我們常說的四禪八定。得到初禪時,所有的貪憎癡以及惡念,疑慮等等都已消失,只有喜樂和意識的活動存在。得到二禪時,所有的意識的活動暫時停止 了,意念達到了平靜而一心不亂,喜樂仍然存在。到了三禪,喜也消失了,只有捨受與樂存在。到了四禪,所有的喜樂也都消失了,唯有了知與捨受存在。
正見是八正道中最重要的一個,因為其它七個都是以正見為首。有了正見才會有正思維。如果一個人的思維正確、健康,那麼他的語言就會真實、和善、美好,並且是有建設性的,他的行為也就會是友善的。有了正見,一個人就會放棄有害而無益的努力,而培養正確的有正念的行為。
八正道是一種生活方式
從以上的描述中我們可以看出,八正道中沒有任何祈禱﹑儀式或禮拜,任何宗教﹑任何社會都可以接受。它是一種生活方式,是我們每一個人都應當遵守﹑實踐和 修持的生活方式。它是身、語、意三方面的自我培養,自我修持和自我解脫。它是出家眾和在家眾共同修學的中道,是通過福慧雙修,從而獲得最高真理﹑幸福﹑安 寧之道。以上是對佛教的基本理論-四正諦的簡單的概要。[/spoiler]

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