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四書選讀 by 淨空法師


《四書》是「大學」、「中庸」、《論語》、《孟子》,宋朝朱熹編的,編得非常好。《論語》和《孟子》原來是獨立的,「大學」和「中庸」是《禮記》裡面的兩篇。從宋朝一直到明朝,將近一千年,這部書非常盛行,變成讀書人必讀之書。


「大學」,經只有一章,後面是經的解釋,叫「傳」,一共有十章。經所謂三綱八目,三綱就是「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」。夫子說他一生「述而不作」,都是傳述古人的教誨。釋迦牟尼佛亦復如是,說的是過去古佛所說的,佛佛道同。大聖大賢多麼謙虛,佛與孔子都是傳古人之道。

「明明德」,第一個「明」是動詞,第二個「明」是名詞,智慧是明,才能、福報是德,明德就是佛家講的性德,我們自性裡面有無量的智慧,無量的德能,佛在《華嚴經.出現品》裡面說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,自性裡頭本來具足,現在沒有了,佛說得好,「但以妄想執著而不能證得」。因為妄想、分別、執著,這三種煩惱把我們的性德障礙住了,所以我們的明德雖有,它不起作用。實在講是變質了;明變成了妄想分別執著,德就變成了無量的煩惱、業報。

「明」明德,第一個「明」是動詞,怎樣再恢復明德的光明,這就是教育的目的。以佛法來講,這是屬於自利,就是我們要成就德行、學問;成就學問是明,成就德能是德。恢復的道理都是斷煩惱,煩惱不斷你沒有辦法恢復。自利之後一定要利他,「親民」是利他,大乘教裡佛常講自度度他,明明德是自度,自度之後一定要度他,後面才「止於至善」。孔子、孟子都做到止於至善。這是「大學」總的綱領。

我們如何能夠真正證得明德、親民、止於至善?總綱裡面也給我們提出了修德,性修不二,第一個「知止」。含義很深,一個人在這一生中,要有方向、目標,這個方向、目標就是我們所止之處。無論從事哪種行業,一定要專、要精,這就是知止。

知止之後你心是定的。「定而后能靜」,你才能靜得下來,靜而後心就安,安了之後智慧就有了。智慧開了之後就得到了明德、親民、止於至善。這個三綱就是中國古聖先賢教化眾生唯一的一個綱領。

修德從「格物」下手。司馬光說得很好,物是物欲、欲望。你只要有欲望,就不知道知止。格是格鬥,你要能把欲望克服住。欲望是貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受。

貪瞋痴慢,這個嚴重的欲望障礙了我們的智慧、才藝、福德。要知道每個人自性裡本具的智慧、才能、福報與佛無二無別。

人生苦短,我們要好好把握這個短時間,修成明德、親民、止於至善。這是佛的境界。我們知止,要止在佛境界裡面。一定要遵守一切諸佛如來過去修行的方法。

佛法修從哪裡下手?從破煩惱障、所知障下手。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,度眾生先要度自己,就是明德、親民。第二願「煩惱無盡誓願斷」,這是下手修學處,格物是斷煩惱;再其次,「法門無量誓願學」,是破所知障。煩惱障、所知障是我們的兩大類障礙,先破煩惱,後破所知;致知破所知障,格物是破煩惱障,這兩種障礙去掉之後,你的意就誠,心就正了。格物、致知是知止,定、靜、慮、得就是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,效果就出來了。


大乘佛法的原點在《十善業道經》,聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提、乃至於人天法,都是依此為根本。佛比喻得太好了,十善好比是大地,大地上所有一切的生物都依大地而生長,佛法的基礎建立在十善業,中國傳統的教育在倫理,我們要從這裡下功夫。我們現代修學比不上古人的原因在這裡。

古人從小接受過這種教育,他有中國傳統教學的根。「少成若天性,習慣成自然」。社會上什麼樣的誘惑,你不會被它動搖,有能力辨別善惡、是非、利害,知道迴避,懂得怎麼樣去應付人、應付事,在環境裡面提升自己、成就自己。

在家同學的根是《弟子規》,如果學佛,再加上十善業,無論在世法、佛法肯定會有成就,念佛就有把握往生。如果是出家,你還要加《沙彌律儀》,《沙彌律儀》做不到,不是出家人,佛法的事業你沒有根。《弟子規》與十善業是世間法,淨業三福是最高修學指導的原則,總的綱領是在第一條。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這一條是人天福。第二條才是佛法,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。佛法建立在世間法的基礎上,沒有世間法就沒有佛法。

《沙彌律儀》做不到,十善做不到,原因在於,根本的根本──《弟子規》沒有做到。《弟子規》是父母做給嬰兒看的。小孩生下來三、四天,眼睛張開他就會看、會聽,已經在學習了。父母起心動念,言語造作,就是《弟子規》。學習到三、四歲他就很懂事了。古人常講「三歲看八十」,三歲的小孩你就能看到他一生。

從前,父母負起家庭教育這個責任。先生出去謀生,維持家庭的生活,太太在家裡教育下一代。太太負的責任最大。家能不能興旺,要靠底下一代的教育。現在夫妻兩個工作,小孩不教了,後代完了。中國人講「無後為大」,後代不是說你沒有兒女,是你的兒女都不成器,沒有受到好的教育。所以從前做母親的,百分之百在家庭、在兒女面前落實《弟子規》,讓他從小耳濡目染,從小自自然然學會,變成他的天性。

中國這個民族,五千年屹立在世界而沒有被淘汰掉,原因就在這裡。今天整個世界動亂的根源,是大家把這件大事情忘掉了。難得湯恩比博士有這個認知,他說這個東西能帶給社會安定和平,能化解一切衝突。《弟子規》講「凡是人,皆須愛」,你只要愛人,不跟人對立,才能化解衝突、帶來安定和平。只有中國學術有這種思想、這種智慧、這種經驗,有方法、有效果。它不是一個理想、一個推測,它是通過實際測驗的,千百年來有這麼好的效果。


倫理道德的教育,有幾個很熱心的同學,讓他們來做。我教他們,事業要做成功,你的心、行要定在那裡。《三字經》是中國傳統文化的綱領、概論。「教之道,貴以專」,教要專,學也要專,專就不能動。中心建好之後,我要求他們一定要發心,十年不離開中心。十年不離開,你心是定的,定生慧,智慧開了,才能解決問題。常常到外面去跑,心是浮動的,浮動的心生煩惱,不生智慧。凡是有定,無論世法、出世法一定有成就。
戒、定、慧,定是樞紐,慧才是目標。智慧是從定來的,定是從戒來的,《弟子規》、《十善業道經》都是根本的戒律。你不在這個根上紮下去,其他的學不到。百分之百地落實《弟子規》比什麼都重要。首先我們有這個認識,然後努力學習,這一生才不會空過,才會有成就。


「本之本在父子有親一字,應知」,根本的根本就是父子有親,親是親愛。教育的目標,第一個是希望這種親愛永恆保持,不要有變化。第二個目標,是希望把這種親愛擴大,父子這種親愛擴大到愛家庭,愛你的兄弟姐妹,愛你的親戚朋友,愛你的鄰里鄉黨。再擴張,愛社會、愛國家、愛一切眾生,「凡是人,皆須愛」。所以聖賢教育,歸結到最後就是愛的教育。

底下這一章是傳裡面的註解,我們只節錄了三段,解釋明德、親民、止於至善。第一章,「康誥曰:克明德;大甲曰(大,念太):顧諟天之明命;帝典曰:克明峻德,皆自明也」。「克明德」就是能明德;「顧諟」就是看此,看天命明德;「克明峻德」,峻是大,能明大德。「能明德,看此天命明德,能明大德」。明德就是自性本具的智慧德相。

《華嚴經》上講的,宇宙、生命從哪來的?是自性變現的,自性能現,唯識能變。自性所現的是一真法界,極樂世界、華藏世界是自性所變現出來的,純善純淨;十法界、六道是唯識所變,識是妄想分別執著。所以,佛在經上常講,「一切法從心想生」。

「明則覺了其性相理事因果,諸法實相,總不離此明德也」。「又是本善義」,明德就是本善,純淨純善,「一切依正共同一法身也,自覺也」,明明德是自覺。自覺之後一定要知道覺他,從釋迦牟尼佛一代一代相傳,我們今天接受過來,依教奉行,得到教誨的利益。我們有義務、有責任要把這個聖教發揚光大,要推動聖賢教育。

第二段「日新、新民、維新,無所不用其極」。這一章是講利他,就是自明,這個明就是自覺,自明而後覺他。「自明,智也」,「覺他,仁也,智則學不厭,仁則教不倦」。夫子如是,釋迦亦復如是,歷代祖師大德都是如是,永遠不斷地在學、在教。「既仁且智,止於至善矣」,我們要把心永遠放在學,放在教,放在自利利他上。

「無所不用其極」,「極」是講「大用無方」,佛家講「契機契理之謂也」。「佛曰,無量法門,應以何法教化眾生,令之破迷開悟、離苦得樂,即為之現何身說何法,故無有一定身分,無有定法可說,謂之無所不用其極,新民就是覺悟之民矣」!新民就是親民,你親愛他,要幫助他進步,幫助他日新又新,才是真正愛他。無所不用其極,就是方法沒有一定,佛法講善巧方便,應以什麼身得度就現什麼身,沒有一定的身分,沒有一定的教學法,隨時、隨處、隨人、隨事,千變萬化。

末後一段,「於止,知其所止」,這句話是孔子說的。講止於至善,至善就是明德、親民,我們要把心定在止於明德、止於親民這上面。佛說自覺覺他,覺行圓滿。釋迦牟尼佛的心止在自行化他上。這一章裡面,引《詩經.大雅》說,「德學深淵的周文王,繼古聖先王之學養」,學問修養,「而誠敬光大之」,用誠敬的心行,把古聖先賢的教學發揚光大。

「顯安其所止也」,周文王他的心安在哪裡?他止在哪裡?我們要知道。「文所說所演,一言以蔽之,曰,一個人應該發善心行善事也」,一個人(就是做人)應該要發善心、行善事,心善、言善、行善。「君子賢其賢而親其親;小人樂其樂而利其利,以此沒世不忘也。」這兩句話教導我們,無論是君子、小人,依照聖賢教誨去做,親愛父母,親愛一切大眾,「凡是人,皆須愛」。所以,君子學會尊賢,學會愛人,小人也受到聖賢福蔭的庇護,他能夠過到安樂的生活,得到真正的利益,對於聖賢的教育彼此感恩不忘。這個註解就是註解明德、親民、止於至善。


「大學」的八目

【古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先脩其身;欲脩其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。】

「古之」,由此可知,大學之道不是孔子作的,而是古聖先賢傳下來的。孔子距離我們兩千五百多年,夫子常常提到堯舜禹湯,堯舜是夫子心目中最仰慕的聖人,距離孔子兩千年,距離我們四千五百多年。堯舜之道,是把「孝悌」做到了,孔孟之道,是把「仁義」做到了,「孝悌仁義」這四個字,可以代表中國傳統的教學。這種教育是「和平的教育」。我們這個國家民族,幾千年來是一個和睦的團體,從小接受和平的教育。

堯舜也是繼承古時候的教誨。往上推,至少可以再推五百年,中國傳統教育有五千年的歷史。五千年的智慧、經驗、方式、效果,我們現在要把它放棄,重新去搞一套,毛病出來了。父母講小孩不好教,老師說學生不好教,所以現在是大亂之世,動亂的原因我們一定要曉得,然後就知道自己應該怎麼做。

教學總的綱領、路線、目標,就是「大學」前面這一句,「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,這叫聖賢教育。「明明德」,第一個「明」字是動詞,第二個是名詞,明德就是佛法裡面講的自性、本性、法性。

明是智慧,德是德能,在佛法裡面稱為德相,《華嚴經》上說「一切眾生,皆有如來智慧德相」,德是才藝,萬德萬能,無所不能;相是相好。這兩樣合起來,稱為福報。自性裡面本有的智慧、福報,現在迷了,「明」就是我們要好好的修,把明德恢復起?。如果明德全都現前,就是《彌陀經》、《無量壽經》裡面講的西方極樂世界、《華嚴經》講的華藏世界。我們現在迷失了自性,變成六道,我們現在生在人道,很不幸生在亂世,整個社會動盪不安。原因是人心不定,你所感應的依報環境就不定。佛在經上常講「依報隨著正報轉」,正報是我們的意念。依報裡面有兩大類,一類是人事環境;另外一類是物質環境。兩種環境都隨我們自己的念頭在轉,佛在大乘經上常講,「一切法從心想生」!我們要想生活得美好,那你就要有善念,善心、善念、善言、善行,整個人事、物質環境統統全都轉了,變得很美好。

我們自己做出榜樣,眼前吃虧不怕,後面有好處,那就是來生去處不一樣。人不是一生,人是不會死的。但是他有轉變,壽命到了,這個身體結束了,他又去找一個身體。所以身不是我,我不是身。

佛經裡面講「一切眾生皆有佛性」,佛性是我,佛性是「明德」,明德才是我。我們今天雖然迷了,並沒有丟掉,它的作用產生變化了,這就是大乘教講的「唯識所變」。

真心是不變的,極樂世界、華藏世界的人沒有分別、執著、起心動念,他現的境界是永恆的,「無量壽」。西方極樂世界人無量壽,所有物質環境也是無量壽,沒有春夏秋冬、生老病死、生住異滅、成住壞空的變化,所有一切變化從迷失自性之後來的,迷失自性,明變成無明,德變成煩惱,變成了塵沙煩惱、見思煩惱。把我們的生活環境都變了,本來是一真法界,現在變成十法界,又變成六道,變成亂世,唯識所變。

明德,指智慧、才能、福德,全都具足我們稱為聖賢、君子,這是儒家的稱呼;在佛法裡面,稱為佛、菩薩、羅漢。這些稱呼相當於現在學校裡的學位。聖最高,博士學位;賢次一等,碩士學位;君子又次一等,學士學位,它不是什麼神仙。在佛門裡面,佛是聖人,最高的學位,菩薩是第二個學位,阿羅漢是第三個學位。

佛家的學位與儒家的學位不一樣,佛家的學位條件非常嚴格。阿羅漢,一定要斷見思煩惱,這個在儒家沒有講。儒家講到聖人,見思煩惱沒斷。孔夫子「四十不惑」,不惑就是不會受外面境界動搖,不迷惑了。他的修養能伏住煩惱,不是斷煩惱;要斷煩惱就證阿羅漢果,超越六道輪迴了。所以世間聖人的功夫是伏煩惱,不是斷煩惱。我們現在連這個功夫都不夠,六根接觸六塵境界,喜怒哀樂現行,煩惱起來了,就造業,善則有三善道的果報,惡則有三惡道的果報,你沒有辦法超越六道輪迴。

夫子說,「五十知天命」,知天命就是知因果報應。周安士說得好「人人如果都明瞭因果,則是天下大治之道」,天下太平的道理在這裡;「人人不信因果,天下大亂之道」,那天下就大亂了。現在世間人不相信因果,天下大亂。自古以來這些帝王都提倡因果教育,軌範人心。人人都知道做好事有好報,做惡事有惡報,所以起心動念、言語造作自自然然收歛。這個教育與性德相應。因果教育比什麼都重要。

「六十而耳順」,「耳順」就是說六根接觸外面境界都能保持清淨心、平等心,無論看到什麼,夫子沒有一樣不好。我們今天所講的「人人是好人,事事是好事」,不再執著,不再計較。七十歲「隨心所欲不踰矩」,無論做什麼事情,很自然不違背規矩。規矩是《弟子規》,隨心所欲,自自然然與《弟子規》相應,與禮教相應。

周朝距離我們大概有四千年,周公是武王的弟弟,輔佐武王,代商湯而有天下。為周朝定了一部《周禮》,相當於現在的憲法。周公是聖人,孔老夫子最佩服的一個人,他所制定的這些法律、規矩,不是他的創造,都是自然的法則,永恆不變。


《周禮》是治國的一套辦法。《儀禮》是平民在日常生活中的規矩。《周禮》三百條,《儀禮》三千,規定細行。可是《儀禮》再多,《弟子規》全都包括了。《弟子規》總共一百一十三條全都做到,就是聖人、賢人、君子。

我們現在要約束自己才能做到,夫子到七十歲,不要約束,自然做到,這就叫隨心所欲不踰矩。由此可知,夫子完全是在修德,而沒有證得自性。儒家講煩惱要克制,沒有要求斷,佛法的要求,煩惱要滅斷。《禮記》第一篇講到「傲不可長,欲不可縱」,它還有傲,叫你別增加了。但是佛法,傲與欲一定要斷。這就是世間聖人與出世間大聖的標準不相同。

「明」是破迷開悟,「德」是離苦得樂。「欲明明德於天下者」,自己修成之後,要知道去度眾生。所以終極的目標,是要幫助天下人覺悟、明瞭宇宙人生真相,宇宙人生的真相就是明德。為天下人服務,幫助天下人離苦得樂。

幫助他覺悟就離苦得樂,中國古聖先賢提出「建國君民,教學為先」。中國人最懂得教育。家有家庭教育,社會有社會教育,做生意買賣開個店,店鋪裡面有教育,往上去,國家有國家教育,世界有世界的教育;一切都是以教學為先,只要把教育辦好,事業就成就了。

中國教育的特色在家庭,小孩生下來,眼睛一張開就開始學習。他會看、會聽,父母要做最好的榜樣給他看。《弟子規》是做父母、做兄長的自己要做到,做給嬰兒看,這不是言教,是身教。諺語所?「三歲看八十,七歲看終身」。中國人懂得,在嬰兒面前都要非常慎重,不可以有絲毫不善的、負面的讓他看到、聽到。

現在這個教育沒有了,小孩生下來誰教?電視教他,電視裡面的內容是暴力、色情、殺盜淫妄,所以現在小孩三、四歲就會殺人。在中國、在海外,這些例子愈來愈多。兒女殺父母,父母殺兒女,兄弟互相殘殺,在學校裡面,同學互相殘殺,學生殺老師,愈來愈多,這個社會還得了嗎?

世界末日不是地球毀滅,是人不像人了,人連畜生都不如。人心充滿了怨恨,充滿了不平,怨天尤人,幾句話不對頭他就要殺你,這不是人住的社會。原因是把聖賢教育丟掉了,才會產生這個現象。現在如果不提倡中國傳統教學,二、三十年之後,神仙都救不了這個世界。我們要想自己活得很幸福,要想自己家裡的後代能好,你現在不注重這個就沒救了!所以,「明明德於天下」這是個目標。

「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」。「自天子以至於庶人,壹是皆以脩身為本」,本是修身,就是要學做個好人。末是治國、平天下。在佛法講,你要度眾生,先要度自己,度自己是本,度眾生是末。如果本末不清楚,先去度眾生,不知道度自己,不僅眾生度不了,自己也度不了。所以,一定是先度自己,後度別人。佛在經上講得很好,自己未度而能度人,無有是處,沒有這個道理!終始,終是普度,始是自度,這個先後順序我們一定要知道。

你要想普度眾生,「四弘誓願」第一願「眾生無邊誓願度」,那就是儒家講的平天下。要想世界和平,先要治國,自己的國家安定和平,你才能幫助世界。你要這一國安定和平,先要齊家,你這一家都不安定和平,怎能叫一國安定和平?你要想一家安定和平,自己一定要身心和諧;你身心不和,怎能教導一家人和睦相處?所以才說「壹是以脩身為本」,這是講「欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先脩其身」。

修身就是怎樣做個好人,與性德完全相應的人,你要先正心。正心就是佛法裡面講的發菩提心,發菩提心才是真人,菩提心是佛心,菩薩、阿羅漢都在學習。「欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物」,這是把修身的功夫、先後次序,講得清清楚楚。修身的根本在格物。

宋朝司馬光說得好,「格」是扞格,扞是捍衛、保衛,格是格鬥,「物」是欲望。要想修身,首先要跟物欲打一仗,決定不能讓物欲戰勝,物欲戰勝那我們就被它迷了。印祖常說「革除物欲」。

人的智慧不開,是什麼原因?被物欲迷惑了,物欲錮蔽真智,蒙蔽了自性本有的智慧。用佛法來講,離妄想分別執著這叫格物。真正修身從斷煩惱下手,格物就是斷煩惱,物欲是煩惱。致知是智慧生起來,煩惱輕智慧長,所以智慧不是學來的。我們今天學了很多東西,那叫常識,不是智慧,儒家叫「記問之學」。都是外面的染污,知識的染污。不是你真正的智慧,真正智慧一定要斷煩惱。

佛門裡面講的,三大類煩惱,每一類裡面,煩惱的頭數無量無邊。見思煩惱,就是對於一切人事物的執著。如果我們對於世出世間一切法不再執著,你的心清淨,就不生煩惱。煩惱輕,智慧透出來,叫正覺,你就覺悟了,覺了就叫聖人,阿羅漢叫正覺。佛法教學的總目標是「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中國意思是「無上正等正覺」。阿羅漢是正覺,菩薩是正等正覺,正等正覺是賢人,正覺是君子,無上正等正覺是聖人。

你要能把執著放下,就證阿羅漢果。如果再進一步,把分別也放下,分別比執著要細,你就是正等正覺。再往上去,起心動念沒有了,就叫無上正等正覺。這是佛的境界,是終極的目標。從放下執著開始,恢復到你的自性清淨心,這叫格物的功夫。

「物格而后知至」,物欲革除了,智慧現前。放下自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、五欲六塵,這些東西都是障礙,只要有一樣,我們的智慧都不能現前。章嘉大師第一天見面教我「看得破,放得下」,告訴我從「布施」下手。囑咐我將這六個字好好地去做六年。果然不錯,我學到六年,真的做到了,所以感應現前。

我一生讀書、學教。講經四十七年了,年年向上提升,煩惱習氣年年要斷,不是一下就斷得了的,天天都在做這功夫。

真的是煩惱輕,智慧長。智慧現前,福報也現前,做什麼事情都得心應手,最近五、六年做事情有心想事成這個意思在。我們沒有為自己想,都是為社會、為眾生、為佛法想。這就是「欲明明德於天下者」,我們現在做到這一步。所以,「物格而后知至」,就是放下而後你才能看破,智慧現前。

「知至而后意誠」,明瞭通達宇宙人生真相,佛經裡面講的諸法實相。你的意就誠了,真心現前。

「一切法無所有、畢竟空、不可得」。真正了解這個事實真相了,真能看破、放下,你的心一塵不染,誠意就出來了。曾國藩先生給「誠」下了個定義,一念不生是謂誠。明瞭了就一念不生,這是你的智慧開了,菩提心現前,我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這個心現前了。

還有一等人,雖然他沒有做到這個功夫,但是善根深厚,那種人很可貴。這就是中國古人講「唯上智與下愚不移」,這兩種人他不變,肯定有成就。一個是上智,上智是真正通達明瞭,知道事實真相,妄念沒有,有正念,妄心沒有了,真心現前,那是真智慧。

另外一種人,下愚,什麼都不懂,但是他很聽話。「唯上智與下愚不移」,這兩種人好教,不費事。

最麻煩就是當中這一段,上不上,下不下,半吊子。釋迦牟尼佛出現世間,講經說法四十九年,就是為當中這些人。所以,下愚不能夠輕視,成就很高,而且成就快速。一天到晚就抱著一句佛號,除這句佛號什麼都沒有,最後他成功了,他心定了。

現在舉世之人心不定,澳洲大學請我到學校去給學生講課,我不去。因為學校邀請時,告訴我講話最好十五分鐘,太長了學生聽不下去,沒有耐心。他們只有十五分鐘耐心,能學什麼?能成就什麼?

所以今天能有耐心的人就有成就,沒有耐心的人肯定沒有成就。《金剛經》上說得好,「一切法得成於忍」,無論是世間法、出世間法,最重要是耐心。

「知至而后意誠,意誠而后心正」,你的心就正了。心正是自受用,對自己清淨、平等、正覺,對別人慈悲。

「心正而后身脩」,具體講,《弟子規》、《十善業道》、三皈眾戒,他都能很自然地做到,有點像夫子所說的「隨心所欲不踰矩」,達到這個境界,叫身修。自己得度,首先度你一家人,一家人一定被你感化。我們今天不能感化一家人,自己修身沒做得好。一定要回過頭來,我自己做得不夠好,我們才會有進步,才能感化別人。

歷史上都稱舜王最有智慧。他有什麼了不起的地方?就是「行有不得,反求諸己」,從來不說是別人有過失,都是自己做得不夠好。當年一家人都想置他於死地。他天天想自己過失,天天改自己過失,三年之後把他父母感化了。這是齊家。

家齊而後國治,鄰里鄉黨都受他感化,堯王細心觀察,舜確實有智慧、有德行、又有能力,最後把王位讓給他。所以,修身、齊家、治國、平天下,從舜一個人身上表現出來了。

我錯了,別人都是對的,這是真正對了。特別是現在這個世界,化解衝突、促進和平,我們要做榜樣給人看,自己修懺悔,時間久了,他會懺悔,「這個人是個好人,我們不能這個態度對他」。一定要用自己的真誠心,用自己的行為去感化別人。家齊而後國治,政治清明,安和樂利。

古時候中國人講天下,心量大。這就說明中國人的教育很早就拓開心量,求世界的和平安定。

現在的地球,很像中國春秋戰國那個時代,孔孟之道在今天推行很管用。推行的技術是智慧,智慧從哪裡來?從沒有私心來,念念為全世界每個國家、每個族群、每個眾生去著想,世界和平工作可以做,這就是孔孟堯舜的教誨。七十年代英國湯恩比博士說,要解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法,說得很有道理!中國傳統教學與大乘佛法都著重在修身,佛法講自度,自己未度而能度人,無有是處。

「國治而后天下平」,平就是平等。安定和平,第一個要素就是平等。所以古人講「不患寡而患不均」,不均就是不平等。資源缺乏、窮困沒有關係,要平等,平等大家心就服了,不會有衝突。人人能放下自私自利,念念能捨己為人,這要靠教育,教學為先。

「自天子以至於庶人」,庶人是平民百姓,「壹是皆以修身為本」,「壹」就是一切,一切都是以修身為根本。「其本亂」,「本亂」就是身不修,沒有做修身的工作,「而末治者」,「末」是天下國家,說是天下國家能大治,「否矣」,沒這個道理!你要想治國、平天下,一定從修身做起。「其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也」。本末終始、先後次第要是錯了,世出世間一切法都不能成就。

化解衝突首先要懂得化解家裡面的衝突,「家和萬事興」。佛法教化眾生的本是修身!自度!也就是菩提心裡面的慈悲心。自古以來佛法是「慈悲為本,方便為門」,慈悲從真誠來的,真誠心,對於人是慈悲,對於自己是清淨平等覺。


菩薩教化眾生有三個「四」,第一是四個心──四無量心,慈悲喜捨,諸佛菩薩接觸一切大眾用什麼心?慈悲喜捨。慈是與樂,悲是拔苦,喜是歡喜,令一切眾生生歡喜心。捨是布施,財布施、法布施、無畏布施。菩薩平等心現前,一切眾生是未來佛,對未來佛有財供養、法供養、無畏供養,那就是修普賢行。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,都在捨裡面。

布施裡面三種捨,財、法、無畏。持戒、忍辱屬於無畏布施,因為你持戒、忍辱,眾生看到你不害怕。精進、禪定、般若屬於法布施。六波羅蜜歸納起來就是一個布施,布施就是捨。

我們與眾生接觸用四攝法,四攝就是布施、愛語、利行、同事這四種方法。小,用在夫婦,夫婦百年好合;大,用在國家,用在世界,國與國的往來和睦相處。我在新加坡與九個宗教往來,把他們團結成一家人。就用四攝法。第一個「布施」,是送禮、請客。我們去拜訪他,送上一份禮物,人家就生歡喜心了,這個朋友就交上了。九個宗教都交上之後,然後我們就請大家一起來吃飯,不但請他們的宗教領袖,還請他們的信徒。我幫助他們辦慈善事業,每個宗教裡面有大的活動,我們都去參加。天主教的聖誕節彌撒,我們出家人五十多個人,穿袍搭衣到教堂裡面去參加,很有味道。統統搭的二十五條衣,有史以來沒有過的,頭一次,我們跟他一起活動,你說多歡喜!我在新加坡講《玫瑰經》,《玫瑰經》是天主教的早晚課誦本,我這個光碟現在在天主教流通得很廣。與伊斯蘭教往來的非常密切,我也講《古蘭經》。這就是方便為門,這都是屬於布施,財、法、無畏三種布施我們都做到。

「愛語」,我們與他往來談話,所說的對於他們都是愛護的。「利行」是我們所作所為對他們都有利益,決定沒有傷害。「同事」,我們今天要與神同事,與聖人同事,與佛菩薩同事,這就不會有偏差、錯誤。

方法是用四悉檀,你要會活用。四悉檀是綱領,世界、為人、對治、第一義。《華嚴經》有「四隨」,隨就是隨順眾生。「隨樂」,是世界悉檀;「隨宜」,是為人悉檀;「隨治」是對治悉檀;「隨義」是第一義悉檀,佛以四隨說法利生,這是總綱領。一切諸佛菩薩應化在九法界,應以什麼身得度就現什麼身,應說什麼法就說什麼法,無有定法可說,也沒有一定的形式出現。《楞嚴經》講隨心應量,隨眾生心,應所知量。應以佛身得度,即現佛身而為說法;應以基督身得度,就現基督身而為說法;應以阿訇身得度,就現阿訇身而為說法,活活潑潑!

我與這些宗教往來,我告訴他們宇宙之間只有一個真神,神有圓滿的智慧、圓滿的神通,能隨身變化一切,在佛教就變成釋迦牟尼佛,在基督教就變成耶穌。所有宗教創始人是一個神變的,應以什麼身得度就現什麼身。這個理念大家聽了都很歡喜,都能接受。

日本佛教裡聲望最高的老和尚──中村康隆,看到我很歡喜,告訴我全世界所有宗教創始人,都是觀世音菩薩的化身。這就是佛家講的「慈悲為本,方便為門」,才能普度一切眾生。

四悉檀第一個世界悉檀,就是你要叫眾生生歡喜心;不生歡喜心,他就不肯跟你接觸,你就度不了他。諸佛菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。眾生歡喜不一樣,他喜歡什麼你都能隨順,沒有分別,沒有執著。像我們與許多宗教交流,進入他們的教堂,我對他們供的神禮拜,他們的信徒看到生歡喜心。拜完之後我告訴他,我們的神和你的神是一個神,在你這個地方現這個樣子,在我們那裡現釋迦牟尼佛的樣子,這裡面的矛盾、隔閡、衝突自然就化解了,一定要彼此互相學習教理。

我學他們的經典,他們的經典我懂,都會講,我的經典他不懂,他不會講,這鼓勵他應當要多學。我們的神,在基督教怎麼講法,在天主教怎麼講法,在佛教怎麼講法,在回教怎麼講法,多聽、多學習,才知道我們的神偉大。決定不能說我這個是正法,你們是邪法。都是一個神講的,在不同地區、對不同對象講的。現在交通便捷,科技、資訊發達,地球變成地球村,我說我是地球人,你也是地球人,我們都是一家人。一家人就親切了,這就是佛家講的四攝法。

第二個為人。就是契機。種族、文化、歷史淵源、信仰不相同,我們都要學習,然後才能與他相處,才能幫助他。中村康隆講得對,觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。所以入境隨俗,你進到他的宗教,就要一切都隨順,大家都歡喜。要讚歎,要勉勵,我們這個世界才能和平,才不至於發生衝突。世界的安定和平,宗教佔很大的分量。只要宗教能團結和睦,對於整個世界和平會產生很大的影響,對於族群亦復如是。

第三對治,就是要針對現前社會的病態,我們怎樣改法,怎樣幫助他。現在社會上最嚴重的是不重視倫理德道教育,這是社會動亂的根源。我們今天就特別提倡《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》,這是基本的戒律,屬於對治。

第四第一義,是講究竟的目標,就是我們常講的破迷開悟,離苦得樂。離苦得樂是有等級的,要把它提升到最高。信基督教的,我們真正能夠指導他,將來一定升天堂。伊斯蘭教的要幫助他生天園,佛教的要幫助他生淨土。他們自己最高的願望,我們要幫助他達到,這叫第一義。

所以,佛以四隨,以四悉檀,悉是普遍,悉檀,檀是布施。這兩個字翻譯過來就是普遍布施,這四種叫遍施,遍施才能夠把第一願圓滿,「眾生無邊誓願度」。平天下就像一個樹,有樹葉花果。治國就像樹枝,齊家就像樹幹,修身就像樹的本;格物、致知、誠意、正心,是埋在地底下的根。有本有末,有先有後,一定要明瞭,我們對於世出世間法的修學決定有成就。

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