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經文(二):《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》白話解 – 黃念祖老居士著


[spoiler title="大教緣起第三"]大教緣起第三
底下是別序。別序是本經獨有的序。經中世尊放光現瑞,阿難請問,世尊回答,演出彌陀願海、第一希有難逢法寶《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
「爾時世尊」,就是釋迦牟尼佛了。「威光」,「威」是威猛,使大家生畏敬的心,叫作「威」;「光」者,本身亮叫作光,能照物叫作明。
「威光赫奕」,就是佛在放光。光有威神,所以叫「威光」。「赫」是明朗。「奕」是強盛。故知「威光赫奕」就是佛所放的光雄猛有威,明耀強盛。
「如融金聚」,像熔化的金子,聚匯在一起。金子本來就是很光明,它熔了之後就更光亮。鋼、鐵,本來是不發光的,但煉鋼爐的鋼光亮極了。
「又如明鏡。影暢表裡」。佛身放光又像明鏡,鏡子的光照到鏡外了,叫作「影表」;放了光不但是照到鏡外,也照到鏡子裡頭,所以鏡子裡頭也明亮,這是「影裡」。佛身光明和鏡子一樣,內外都明亮是「影暢表裡」。
「現大光明。數千百變」。「大光明」,這個「大」字,表此光非常殊勝明耀廣大。並且光的形色不停的轉換變化,光中有色,色中有光,互相轉換,光的形狀不停轉變,越變越妙,這就是「數千百變」。
「尊者阿難。即自思惟」。「阿難」是佛的侍者,證了初果。佛在法華會上宣稱,我和阿難他們都同時在空王佛處發了阿耨多羅三藐三菩提心。阿難喜歡多聞,「我常勤精進」,所以「我已得阿耨多羅三藐三菩提」,那麼,阿難就要護持我的法,也護持將來諸佛法藏,「教化成就菩薩眾」。阿難還沒有成佛。可見阿難與世尊同時在空王佛所發心,阿難的任務之一是教導菩薩眾,也即是可以充當菩薩的老師,這就是阿難的本跡,現是初果只是示現。實際上阿難所顯現的這一生,是大教的關鍵人物,非常重要:一是他集結經藏。二傳佛心印他是禪宗二祖。三密典中稱阿難為集法金剛(金剛位同如來)。密教教主蓮花生大士出生以後,是從阿難那兒領受了釋迦牟尼佛預囑傳授之法。所以阿難護持佛法是他的本願。他示現成為佛的侍者,而且他傳承了禪、密兩宗,續佛慧命,繼往開來,所以他在本經當機呀。
「即自思惟」。阿難見佛現希有瑞象,放空前殊勝的光明,他內心中就在思考:今日世尊,「色身諸根。悅豫清淨」。色身所具眼耳鼻舌身諸根顯得歡樂愉快(悅豫),而且非常「清淨」。「清淨」,根據《寶積經》,如來身本性清徹,因為如來久已遠離一切垢染。如來身就「如淨鏡中微妙之像,如淨水中明滿之月」。
佛為什麼這樣歡喜呢?這有兩個意思:一是念阿彌陀佛所有聖行功德圓滿。二因眾生同得法益的希有時機已到。可見本經,大暢如來本懷。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是極大的歡喜,因為眾生得到真實之利的時機來到了。
「光顏巍巍」。「巍巍」是高大尊勝的樣子。「顏」是容顏。佛的容顏有光,所以叫做「光顏」。「寶剎莊嚴」,光中出現寶剎,這是《宋譯》中的話。「剎」是佛土、佛國。「寶剎」是佛淨土。在佛光中現出諸佛莊嚴的國土,這正顯示華嚴事事無礙不可思議境界,一佛身光是一是小,佛剎是多是大,一中有多,小能包大,都是超情離見殊勝妙境,都是自心本具功德之相。這樣殊勝瑞象,「從昔以來所未曾見」。這是我從過去到現在,都沒有看見過的。「喜得瞻仰」。今天我高興地「瞻仰」佛這樣的瑞相。從內心生出來一個前所未有的誠懇恭敬的心,這就是「生希有心」。於是他就從座而起,站起來把袈裟披好,袒露右肩,這是比丘表達極敬的儀式,叫做「偏袒右肩」。兩條腿著地叫「長跪」。阿難長跪在地,向佛稟白。
「世尊今日入大寂定」。《涅槃經》說:「我於此間娑羅雙樹,入大寂定。」佛在涅槃的時候,雙樹之間,所入的定,叫做「大寂定」。《涅槃》又說:「大寂定者,名大涅槃。」這涅槃三德是,法身德、解脫德、般若德,三德圓滿是大涅槃。《甄解》說大寂定是念佛三昧的另外的一個名字。現在佛要給大家說念佛法門了,所以就安住於念佛三昧了。根據《涅槃經》,大寂定就是大涅槃;結合淨土就是念佛三昧。兩說並沒有矛盾。圓頓教主張「因果同時」,念佛三昧是因,證涅槃是果,因果同時,所以兩者同時顯現。
「住奇特法」。《淨影疏》說:佛所得法,不是菩薩等人所能得到,世間所無,所以叫做奇特。《甄解》對此有很精采的議論,現在只介紹其中最精妙的一段。他說:極樂世界的依正主伴,一切一切等等都是阿彌陀如來自心所現。若說是一法,可是極樂七寶池中,一花裡有無量的光,無量的光一一出無量的佛,無量佛給十方眾生演說無量妙法,可見從一里頭就出生了無量。若說是無量,但只是一句名號。《往生論注》說:西方極樂世界三種莊嚴,佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴,都入一法句,一法句就是清淨句,清淨句就是真實智慧無為法身,也就是這一句名號。由上可見,若說是一,可是一里頭有無量妙法;若說是多,無量莊嚴只是一心所現,所以這就是奇中之奇,特中之特,不可稱、不可說、不可思議之法,也不可以安名,勉強稱之為奇特。這是《甄解》的解釋。另外蕅益大師說,往生極樂凡聖同居土的人,雖仍是凡夫,可是已經不退轉;若說他已證不退轉,可是他仍是凡夫。這是十方之所無,所以這是「奇特」。阿難當時看見世尊示現空前殊勝的瑞相,所以他推測到佛是住於奇特之法。
「住諸佛所住導師之行。最勝之道」。這也是阿難當時的內心活動,認為佛現在現瑞,必定是安住諸佛所住導師聖行、最殊勝之道。「佛所住」,《淨影疏》說:「諸佛所住」,就是涅槃的常樂我淨之果,是諸佛所同住的。佛佛道同,所以釋尊也同住在所住的涅槃果覺,由大涅槃出生殊勝的教化妙用。所以今天佛住在導師之行最勝之道。《甄解》說:大寂定就是念佛三昧之異名,「三世諸佛皆住此念佛,故雲佛所住」。三世諸佛都在念佛三昧之中念佛,這是諸佛所住,今天釋尊也是住於諸佛所住的念佛三昧。念佛三昧稱為寶王三昧,是三昧中之王,所以稱為寶王。從念佛三昧可以流出一切三昧。
「大導師」就是「號導師者,令眾生類示其正道故」。所謂導師者,能給眾生指示正路的叫做導師,能教人出生死是導師。《佛報恩經》說:「能以正路示涅槃經,使得無為常樂」,叫做「大導師」。眾生病根是有為,雖然學佛,但因執著的情見很深,把佛法也變成有為法。《金剛經》:「一切有為法,如夢幻泡影。」既是泡影,那就都虛妄了。所以做大導師的人,主要是引導佛徒棄捨有為,了達無為,才能直趨涅槃,證到常樂我淨。凡夫有四個顛倒:以無我為有我,以無常為常,以垢為淨,以苦為樂。《金剛經》講無我,可是眾生處處執我,一生之中沒有一念不是為了這個妄我。這是第一倒。人生無常,只是肥皂泡,可是眾生只是看到肥皂泡的五顏六色,而忽略了馬上就要破滅。這是第二倒。世間任何容色美好的男女,尤其是情人眼中,那是天使,是仙花,甚至是神聖,可是實際,只是一個會走路的廁所。這是第三倒。世間是八苦交煎,但眾生樂此不疲。世人吸毒酗酒,好賭荒淫,正在興高彩烈,誰知身陷苦海。世人所追求的,實在是苦事,自己不知,反覺很樂。實際都是苦,沒有樂,眼前的享樂是壞苦,樂境破壞了,自己很苦。這是凡夫的四倒。證了阿羅漢,解決了這四倒,但他又有阿羅漢四倒,菩薩的常樂我淨他不知道,菩薩是真常、法樂、真我、本淨。《甄解》說:「導師之行」,「即是彌陀世尊平等引接無所遺故」。《甄解》的好處是結合本經,彌陀世尊是平等普度,沒有分別。不論聰明人、愚蠢人,好人、壞人,有冤的人、有親的人,都一律是平等大悲普度,不捨一個眾生。
「去來現在佛佛相念」。阿難思維:今天佛住導師之行中的最殊勝之道,所以必定同去來現在這三世之中諸佛一樣,佛跟佛都是相念的。諸佛光光相照,心心相印,所以「佛佛相念」。於是阿難提問:今天世尊你是念過去佛呢?是在念現在佛呢?不然的話,為什麼現在世尊「威神顯耀。光瑞殊妙乃爾」?阿難因為佛光空前獻瑞,准知世尊必同三世諸佛一樣,正在念佛,但不知所念是過去佛,還是現在佛(其中暗攝哪一尊佛),所以請問。阿難並提出自己這樣設想的根據:要不是佛在念佛,為什麼佛現在的威神是這樣的明顯光耀?所放光明是這樣的明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢?請求世尊「願為宣說」。阿難末後,請求釋尊慈悲宣說。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。佈施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
世尊回答阿難:「善哉善哉」。從衷驚發的稱讚之辭。並讚歎阿難:「汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。」「哀」是哀憐,「愍」是悲愍。你是慈悲憐愍眾生,要一切眾生離苦得樂。你是這樣偉大的心,所以才能問這樣殊勝微妙的問題。世尊歡喜。《甄解》說:阿難所問「稱可佛心」。所問的問題正稱佛的心,並且契合時機,所以佛讚歎阿難能問如是殊勝微妙之義。「微妙」兩個字:法體幽深玄奧叫做微,所以「微」不是微小的微,而是精微的微;不可思議叫做妙。阿難所問正是一個義理深妙、超情離見、眾生心行不能到、語言文字不能及的問題。
「汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。」功德很大。四天下就是四大部洲:南瞻部州、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲。一天下是四大部洲之一,例如南瞻部洲。佛第一句贊阿難提問的功德,勝於供養一天下(全地球)的阿羅漢辟支佛,下一句是也勝於累劫佈施諸天的人民和蜎飛蠕動之類(蜎是帶翅膀的小蟲。蠕是爬行。累劫的時間長極了,對於全球這一切人天各種生物,以至於小飛蟲、小爬蟲都佈施的功德)。提問的功德勝過前兩者百千萬倍呀。為什麼有這樣大的功德?因為你這一問引出佛的回答,於是「當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫」。
「當來」,就是從這以後,未來的。「諸天」,欲界天、色界天、無色界天。「含靈」即眾生。一切的含靈,皆因汝阿難這一問而度脫生死。因為這一問,問出來淨土法門。
大家要知道:一「當來一切含靈」,包括當前一切眾生,當然包括你我,所以你我都依淨土法門得到度脫。二皆因問出的淨土法門得到度脫,可見法門無量,我們能依靠來度脫生死,直登彼岸,只有淨土法門。
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
底下佛又說了:「阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。」前已提過,《普賢行願品》說:諸佛是以大悲心作為本體,要用大悲的水去饒益眾生,才能長成諸佛菩薩的智慧華果。「無盡」就是《行願品》裡頭的「無有窮盡」。諸佛菩薩是以無盡的大悲心「矜哀三界」。「矜哀」就是憐愍,憐愍三界的一切眾生。「所以出興於世」,就在人世間就出現了。《法華》說:「諸佛世尊唯以一大事因緣故出興於世。」大事因緣就是開示悟入佛之知見。淨土法門正是佛的知見。佛現世間,就是為了「光闡道教。欲拯群萌」。「光」是光大,「闡」是開演。「拯」是救度。「群萌」,萌是萌芽,群萌就是眾生。「欲」就是表示願,我要來救這一切眾生,所以這個「欲」就是願。這兩句話有兩個意思:一承上。因大悲為體,就要度脫一切有情,所以要光闡道教,就是為了來拯救群萌。二啟下。為要真實拯救群萌,所以要「惠以真實之利」。「惠」是施給、恩賜。「真實之利」,就是普願一切眾生都能進入彌陀大願之海。日德說:這是善導大師「獨步妙釋」,只有頂門具眼、古今獨步的善導大師才能有這樣窮盡理體、究竟方便的無上微妙開示。善導大師的偈子:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。」《甄解》:「真實利者,指此名號,即是佛智也。」所謂「真實之利」,就是名號的大利。大利的徹底圓滿,就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利,就是無上涅槃妙果。蕅益大師說:這一句南無阿彌陀佛,就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。佛把自己所證的真實法全部授給眾生,只是為了眾生得到真實之利,因為只有這一法才是最真實。
從世法看小乘,從小乘看權大乘,從權大乘看實大乘,從實大乘看彌陀大願,那就前者是權假,後者是真實。彌陀大願以第十八「十念必生」願為核心,所以這一願是一切真實裡面的真實(《甄解》對於以上的比較有個解釋:這是從利益上來比較,其它教法經論有疾速成佛的教法,但眾生根器不夠,所以很難看到現生立即解脫的人,因此持名法門獨有真實之利,萬修萬人去)。
淨土法門是從「真實之際」所開化顯示,真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。《彌陀要解》說:淨宗「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能贊所贊,無非實相正印之所印也」。所以淨土法門,你能說這個法,所說的內容;你在這度化大家,你所度的;你能夠信和你所信的內容,以及能願所願、能持所持、能生所生、能贊所贊,都是實相正印所印。「正印」的印字應重視,印是印章印鑒,古代公文必須有主管的大印才能生效,近代銀行存款,提款單的個人印鑒必須相符,才能領款,可見印是印證。並且蓋印不同於書寫,字是一個一個一筆一筆有前有後的寫出來,蓋印就不同了,印上的全部文字同時顯現,一時頓成,一成一切成,完全表示圓頓之法。現所說一切都是從實相這個圖章所印出來的,那麼所顯現的,必然各個都是實相。於是能說所說,能說的人,所說的內容;能聽所聽,能聽的人,所聽的內容;以及能發願往生的人,同所願往生的國土;能念的心,所念的佛號,這一切一切,都是實相正印。所以「首楞嚴」的含義是一切事究竟堅固。一切事為什麼能究竟堅固?就因沒有一樣不是實相,沒有一樣不是法身,本來沒有一切分別。
密宗稱為大圓滿,大圓滿中沒有一件事情不是大圓滿,一句佛號就是大圓滿,就是實相。所以密宗說:「聲字皆實相」。耳之所聞是聲,目之所見是色,這不都是六塵嗎?可是禪宗三祖《信心銘》說:「六塵不惡,還同正覺。」所以開口便說「至道無難,唯嫌揀擇」。試問一切都是實相,閣下怎麼揀擇?所以能修的人、所修的法都是實相,所念的咒字,所觀的字種也都是實相。可見入了淨土法門就是入了實相。這就是真實之利。
「難值難見。如優曇花。希有出現」。「值」是會遇。「優曇花」希有出現,很像無花果,葉子像梨,果有拳頭那麼大,不開花就結果,也有時開花,但很難碰見。《涅槃經》說:如果開了金花,那就會有佛出世,多少劫才開一次花,是極大的祥瑞。所以佛就打譬喻,佛的難遇難見就像優曇花,是「希有出現」,在無佛之世,只結果不開花。
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】
「阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙」。佛喚阿難,並說:你要曉得,如來正覺的智慧是難以測量,一切通達,沒有障礙。「正覺」,《淨影疏》說:「如來正覺,總舉佛智。」此智妙絕,不是凡情所能稱量測度。大家在法會上所見的釋迦牟尼佛,三十二相八十種好是應化身。《甄解》說:應身佛就是法身佛。因為佛從法身流出報身,從報身流出化身,其本源就是法身哪。智慧和法身是一體的。所以今天說法的釋迦牟尼即是毗盧遮那法身佛,與彌陀同一法身,也如彌陀常住於念佛三昧。念佛三昧能發極勝妙的智慧,所以說「其智難量」。由於這個勝妙真智照了真如,窮盡法界,故能通達一切法,無有阻礙。
「能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減」。「念頃」就是一剎那,是一彈指的六十分之一的時間。這麼一點時間,能夠住無量億劫,所以我們說咱們這部經就是中本的《華嚴》,所以就能打破時間,就顯在《華嚴》的十玄裡頭。「劫」是多長的時間?每邊四十里的大石頭,幾百年天人下來一次,用身披的輕紗,在石頭上輕輕一拂,把這個石頭完全磨得沒有了是一劫。現在是無量億劫,是極長的時間,釋迦牟尼佛在剎那一念之間,就住這麼長的劫,身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都沒有增減,沒有變化。在一念之間就住了這麼長的劫,住這麼長的劫只在一念,正是《華嚴》十玄門裡頭的十世隔法異成門。《晉譯華嚴》說:「知無量劫是一念,知一念即是無量劫。」延促同時,打破了世間的時間概念(近代物理學認為空間、時間、物質都是人類的錯覺,也突破了舊時間概念)。一念和無量劫平等平等,所以超思量。
「如來定慧。究暢無極」。「定」是禪定。「慧」是智慧。「究」是究竟。「暢」是通暢。「無極」是沒有極限,不能窮盡。此處單獨提出「定慧」,因為六度萬行之中,這兩門最為尊勝,如車的兩輪,似鳥之雙翼。永明大師說:「定為將,慧為相,能弼(輔助)心王成無上,永作眾生證道門,即是古佛菩提樣。」又說:「定慧全功不暫忘,一念頓歸真覺地。」如來定慧究竟通暢,無以復加,只因「於一切法而得最勝自在故」。離開煩惱的束縛,通達諸法,沒有阻礙,叫做「自在」。在《華嚴經》有十個自在:一命自在,就長壽住世沒有障礙。二心自在。有智慧調伏自心入種種三昧,沒有障礙。三資具自在。可以出現無量的珍寶來莊嚴世界。四業自在。菩薩能隨種種業,示現受種種果報。五受生自在。隨其心念示現受生。六解自在。勝解成就,能夠示現種種的身像,演說妙法。七願自在。隨願在一切國土示現來成佛。八神力自在。神通威力廣大難量,能示現種種變化。九法自在。於諸法之中,演說無邊的法門。十智自在。智慧具足,能在一念之中顯現如來的十力無畏,成等正覺。以上十種自在,第十智自在是根本,是究竟。這十種自在都已經圓攝在裡頭,就如《法華經》所說:「我為法王,於法自在。」這是最勝自在。由於最勝自在,所以如來定慧究暢無極,在一切法中都得到最勝自在。「阿難諦聽」,阿難你好好聽啊。「善思念之」,要深入善巧去思念。「吾當為汝。分別解說」。
別序又叫做發起序,發起本經的正文。序主要是為了證信,前兩品六成就是證信,在發起序裡又有五番證信:第一是放光獻瑞,前所未有。第二,阿難就知必因佛佛相念。第三,佛讚歎說當來一切含靈皆因汝問而得度脫。第四,佛告訴阿難,佛之所以出興於世,就是為了給眾生真實之利,真實之利就是下面要說的彌陀願海、彌陀名號、念佛往生。第五,宣說佛的定慧究暢無極,一剎那與無量劫平等,於一切法最勝自在。以上是五番證信,因為淨宗妙法與如來聖智都不是等覺菩薩所能知,唯佛與佛乃能究竟。一乘願海六字洪名的真實功德,都不是凡夫所能夢見,所以佛只有宣說自身不可思議的定慧妙用,勸後世學人對佛所說的微妙信願持名法門,雖不能理解,但應當仰信,歡喜尊重,依教奉行。久久修習,就會一天比一天明白。
序分中介紹了真實之際與真實之利,這和蓮池大師《彌陀疏鈔》開頭的兩段話一致。《彌陀疏鈔》:一「靈明洞徹,湛寂常恆,非濁非清,無背無向,大哉真體,不可得而思議者,其唯自性歟。」所以我們開化顯示真實之際,真實的究竟之處,就是自性,就是這個靈明洞徹湛寂常恆的大哉真體。這正是本經的真實之際。二《彌陀疏鈔》接著說:本來是沒有濁沒有清,沒有背沒有向,但是眾生已經濁了,已經背了,背覺合塵呀,所以澄一澄,「澄濁而清」,把濁的東西澄清了。「返背為向」,把背覺變成向覺。「越三祗於一念」,三大阿僧祗劫的修行才能成佛,這是終教所堅持的,但是一念可以超過,一句名號可以成就無上果覺,並且「齊諸聖於片言」,文殊普賢觀音勢至,這些聖人,念一句南無阿彌陀佛,平等平等。「至哉妙用,亦不可得而思議者,其唯《佛說阿彌陀經》歟。」也就是說這個妙用就在於持名念佛。剎那一念的功效,可比三大祗劫的修行,一句名號頓然位齊觀音勢至諸大菩薩。大哉不可思議的妙用,正顯眾生所得的真實之利。兩經同一宗旨。這樣的妙用,在一念之間超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛號,無有雜染,你就跟諸聖平等。這就是諸佛出世給予眾生的真實之利,我們幸而得聞,這實在是無量劫來,希有難逢之一日也。[/spoiler]
[spoiler title="法藏因地第四"]法藏因地第四
以下是正宗分。正宗分如身體,心臟--血液系統、肺--呼吸系統、胃腸--消化系統,都在這裡,所以很重要。
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
「佛告阿難」,世尊開始回答阿難的提問。「過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世」。「無央數」者,就是無盡數。上面又加上無量不可思議,那更是說不清那麼多的過去劫中,有個佛出世,名字叫做「世間自在王如來」。《甄解》用涅槃三德解釋佛名:「世間」,有智慧才能通達世間,這是般若德。「自在」,煩惱束縛就不自在,自在就得到解脫,這是解脫德。王就代表法身德,從法身流現一切。世自在王圓攝三德。「如來。應供……佛。世尊。」這是佛的十號。一切佛都有十號,實際是無量的德號,但是簡之為十號。佛的十號有不同的提法,本解根據《涅槃經》,無上士和調御丈夫分成兩號,佛跟世尊合成一號。
「如」就是真如,從真如之道來成正覺,所以叫做「如來」。又如來者,如過去諸佛一樣而來。過去諸佛說法度眾生,今佛也是這樣,所以叫做如來。《會疏》說:「如來」有三身,法身、報身、應身:1《金剛經》說:「無所從來,亦無所去。」這個說的法身如來,是法身境界。《天台壽量品疏》:「遍一切處而無有異(兩樣)為如,不動而至為來。」2《轉法輪論》:「第一義諦名如,正覺名來。」第一義諦空有圓融本來不二,是如。自然契合第一義諦成等正覺。這是報身如來。3《成實論》:從過去如來所行之道來成無上正覺。這是應身如來。那釋迦牟尼佛示現成太子,在樹下睹明星成道,這是應身如來。由於如來有法身、報身、化身,所以對於如來的解釋也有三種不同。
「應供」。佛的一切結使都沒有了,萬行圓滿福足慧足,應該受一切天上人間的供養,所以稱為應供。
「等正覺」。梵音就是三藐三菩提,說全了就是阿耨多羅三藐三菩提,舊譯是無上正遍知。道莫之大就是無上,沒有任何其它的道再能超過於此,就是無上。對於實際理體(本體)能徹底照了,所以稱為正遍知。
「明行足」。「明」字有各種解釋,一般解釋為三明(宿命、天眼、漏盡)的明,《淨影疏》進一步解釋為智慧;獨有《涅槃》所解最深。《涅槃經》說:「明者,名得無量善果。善果者,名阿耨多羅三藐三菩提。」這就是說:得無量善果,即是無上正等正覺叫做明。「行足」。《涅槃經》說:行名腳足,腳足「名為戒慧」。修戒修慧,功德圓滿,得阿耨多羅三藐三菩提,稱為明行足。所以明行足就是戒和定慧都圓滿具足,證入無上正等正覺的意思。
「善逝」。善就是好,逝就是去,所以又叫「好去」。《大智度論》說:好去就是在種種甚深的三摩地(就是三昧)、無量的大智慧中離去。佛以一切的智慧作為大車,在八正道的覺路上行履,證入涅槃,叫做好去。
「世間解」。又名知世間。綜合《淨影》、《甄解》、《會疏》之說,世間解就是化他的勝智,如來如實知道世間出世間種種因果的法,來教化眾生,令得解脫。
「無上士」。天上天下唯佛獨尊,所以稱為無上。「有所斷者,名有上士」。你有所修有所斷,就只是有上士。「無所斷者,名無上士」。《智度論》說,佛將導引一切眾生入涅槃。一切法中涅槃是無上。佛以持戒、禪定、智慧教化眾生,一切都不能同它相等,當然更不能超過,所以稱為無上。
「調御丈夫」。調御就是調伏。調是調伏,御是制御。善能調伏一切眾生,令離垢染,得大涅槃,名調御丈夫。《合贊》說:「若具四法,則名丈夫。」一是近善知識。善知識者即是如來。具有正知正見就可稱為善知識。你能遇到善知識,你應當象對如來一樣去尊重他。二是能聽法。佛說《華嚴》連大智慧大神通的人都如聾如盲,可見能聽法不是小事,須具至誠心、恭敬心,不我慢貢高,不自以為是,虛心聽受,無有厭足,才能聽得進去。三是思維義。不但能聽,而且善於思維呀。要消歸自己,不是在文字上尋行數墨。那些東西,經論上的東西,那都是書。或者你很有學問,你只是個活的佛學大辭典,那些都是死句。要消歸自己,融入自己的殊勝的智慧,也就是讓他來熏發自己的本覺。我們的本覺勝智在自己內部熏無明,現在我們又有所聞,從外面又在熏無明,於是無明的轉變就快了,這才能把那些死句變成活句。四是如說修行。能說而不能行就不是丈夫了,因為說得一丈不如行得一寸。具以上四條才是大丈夫。這裡單提丈夫,《智度論》說,丈夫就包括女人、二根、無根,種種其他都包括了。
「天人師」。能以正法近訓天人,名天人師。他能以正法來教導人和天。又所有天上人間,釋梵天龍種種人民,乃至魔王外道,悉來充當弟子,所以叫天人師。
「佛。世尊」。佛就是三覺圓滿。世尊呢,世尊就是婆伽梵,圓備眾德,為世欽重,故稱為世尊。以上如來等十號是通號,世間自在王是別號。
「在世教授四十二劫」。教導四十二劫,時間很長。諸佛住世時間長短並不一樣,釋迦牟尼佛是很短,世自在王佛住世時間就很長。「時為諸天及世人民說經講道」。為大家說法,開示正道。通到佛果的道路叫做道。
【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
在世間自在王如來宏法利生的時期,有一個大國王,名叫「世饒王」。這個國王,就是阿彌陀佛多劫以來的前身,聽到世間自在王如來說法,內心歡喜踴躍,十分慶幸,並且頓然心開,理解了如來的真實義。對於學教的人,這是一個重要的突破,叫做大開圓解。要開解,而且是大開圓解,這是在深入書本之後,突然從中跳出,開解了超越文字的實義。
「尋發無上真正道意」。「尋」是隨即。「尋發」是緊接著就立刻發起。「無上真正道意」。無上真正道,就是阿耨多羅三藐三菩提,即是佛所得的道。「意」是心意,即指能求的心。所以「發無上真正道意」,就是發無上大菩提心。
「棄國捐王。行作沙門」。這就是世饒王發菩提心後的實際行動。「捐」也是捨棄的意思。世饒王就捨棄了國王的地位,這就是眾生的榜樣。封建社會國王是人類最崇貴的地位,同時富有四海,享受也是人間第一。聞法後毅然決然一齊放棄,表現了真實的出離心,這是學道的基本。一個人雖在宏法利生,講經說法,可是內心深處,總和聲色貨利、功名富貴、名譽地位、眷屬恩愛,攪成一團不能出離,那要想成道,請您等待驢年吧。
「沙門」。原先各種宗教的出家人都叫「沙門」,後來成為佛教僧侶的專稱。《四十二章經》說:「識心達本,解無為法,名為沙門。」識心是識自己的本心,達本是通達萬法的本體,也即是本源,可見要做一個名實相符的沙門十分不易。以上經文簡單說來,就是世饒王不當國王,出家為僧,法名是法藏。法藏比丘就是阿彌陀佛的因地(成佛是果地)。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能逾者。】
「修菩薩道」。法藏比丘發起無上菩提之心,自然要行菩薩之所行,所以「修菩薩道」。「高才勇哲」,《淨影疏》說,才就是才巧,才能。「高才」,就是才能過於常人。心志廣大堅強叫做「勇」。貧賤不能移,威武不能屈,富貴不能淫。一切都不能動搖,才是真正的有志之士,這才叫做「勇」。「哲」,「心明稱哲」,自心明顯叫做哲。法藏比丘的哲,是明自本心見自本心。《嘉祥》說,什麼叫高才呀,「稱逸群之能」,你這個能力、才能逸群,超逸於群眾了。就好像你賽跑,你跑到最前頭了,你就超過其餘的人。把大伙都超過去了,那你第一嘛!你可以得金牌。所以這個超,逸群之能,稱為高才。什麼叫做勇啊?這個「勇」字,《嘉祥疏》說:「勇」是自勝勝他。自勝是超過自己,戰勝自己,這個叫做勇。確實,這真是大勇。自己是什麼?所勝過的對象是什麼?這就是自己的見,尤其是自己的成見。我給一位朋友臨別贈言,我說如果你把你自己的思想作了核心,你老去看經,哪怕閱了全部大藏,你選擇一些有益的話來,加在你這個核心之上,來裝飾它、美化它。你以為這是用功,是提高自己。其實,你不知道,你這個核心就是癌細胞。四無量心:慈、悲、喜、捨,捨就是除掉自心所有的差別見。但「捨」字很不易,所以說「捨身容易捨見難」。所以,我們首先要「自勝」。「勝他」,1要勝過外面的一切干擾。這是外面來的,不是我自己的。所謂貧賤、威武、富貴、美色、黃金都是他。還有許多邪說異端,都要勝過。2幫助別人也破癌細胞,共同走上菩提的大道。這是勝他,這才叫做勇。「高才勇哲」中,勇哲兩字的解釋很深。
「與世超異」。《會疏》說:「不常人所及」,這不是常人所能趕得上的。《淨影》說:「與世超異」,因為法藏比丘「此德孤出」。孤是孤獨、孤單。「此德孤出」,要理解這個「孤出」,用禪宗臨濟禪師的話,「孤明歷歷」來對比最好。臨濟說「孤明」,《淨影》說「孤出」,「出」,是顯出、顯明,所以「孤出」正是「孤明」。「孤」正是禪宗的「不與萬法為侶」,就是說不與任何一法作侶伴。沒有任何侶伴,活畫出「孤」的涵義。百丈禪師說:「靈光獨耀,迥脫根塵。」這是證悟的境界。其中「靈光獨耀」正與「孤明」「孤出」是一個鼻孔通氣。「孤」是無所住,「明」是生其心,無所住則離妄緣,離妄緣自然真心顯現,所以百丈禪師說:「但離妄緣,即如如佛。」正是「孤明」的妙義。「歷歷」,是清清楚楚,了了分明。從以上宗門「孤明歷歷」等的對比,可以了解法藏比丘「此德孤出」的妙德和「與世超異」的原因。《合贊》對「與世超異」中的「世」字,別有一說,他說:在登地以前都稱世間,登地的菩薩才稱出世間。法藏比丘超過登地以前的種種世間,所以他這時的發心大約是地上菩薩的發心。《合贊》未敢肯定,但是曇鸞、嘉祥、善導與《甄解》都認為法藏此時已是登地的菩薩。
「信解明記。悉皆第一」。信是相信和接受,《大乘義章》說:對於佛法僧三寶能生清淨的信心沒有懷疑,這個叫做信。信很重要,《晉譯華嚴》說:「信為道元功德母」。信是道的根源,是功德之母。解是瞭解、開解等等。《華嚴》一部經講信、解、行、證,要有信解,才有行證。「明記」,就是記憶的很分明,很準確。「悉皆第一」,有兩個解釋:一信解的能力至高無上,誰都比不了。二法藏所解都合於第一義諦,不是常人那樣聽見有就著有,聽見說空就著空,聽見始教就停止在始教。法藏比丘所解不落兩邊,不能局限,都合第一義諦。所以圓人就法法皆圓,沒有一個法不是圓頓法,這兩個解釋並不矛盾,因為所解都是第一義諦,所以「信解明記。悉皆第一」,沒有人能及。
「又有殊勝行願。及念慧力。增上其心」。「殊」是特殊,「勝」是勝過。超凡絕俗,希有難逢,就稱為殊勝。「行願」。行是身行,願是心願。《菩提心論》說:「求菩提者,發菩提心,修菩提心。」發菩提心是願,修菩提心是行,所以求菩提的人要有願,有行。信、願、行是三資糧,缺一不可,例如照像機三條腿的架子,一條腿不能缺。法藏比丘的殊勝信心居第一位,已介紹於前,所以緊接著介紹願行。願字很重要,這是自覺覺他的關鍵。「願」是從信而來,有了信心才會願意去做,它是信心的果實,而且它必然要產生行動,所以願字是承信啟行的關鍵。彌陀因發大願的誓海,稱為大願王,為證此願海,法藏比丘於無量劫積功累德,一心莊嚴極樂淨土。由大願產生大力,出生了大行,成就了極樂世界種種依正莊嚴,與普度眾生的淨土法門。其中的關鍵是「願」。
「及念慧力」。
「念慧力」就是五力裡頭的念力、慧力,加上信力、精進力、定力,就叫五力。由信、精進、念、定、慧這五根,因為修持,得到增長,增長了就產生力量,不被種種煩惱魔外破壞,所以叫做五力。五力裡面,念力、慧力尤為重要,所以提出來代表五力。「念力」,靈峰大師說:「念根增長成就一切出世正念功德」,叫做「念力」。這個念根增長,就能消除邪念,而且使出世正念的功德增長,這種力量就是念力,能使正念增長,出世功德增長。「慧力」,大師說:「能遮(遮是止)通別諸惑,發真無漏,名慧力。」通惑是1見思惑(破了見思惑,稱為漏盡,就證阿羅漢)。2塵沙惑(眾生無量的病,有無量的治病方法,這都不知道叫塵沙惑)。別惑,無明惑。這只是別教的菩薩應破的惑,稱為別惑。所以慧力能止見思、塵沙兩通惑與無明別惑,但都是止惑,不是根除。智慧的力量能止三惑,就能夠發起無漏的真實智慧,所以慧力很重要。
「增上其心」。增上的含義,就是有一種力量能幫助增長叫增上。比方我們說給植物施肥、澆水、除害、光照都很得法,它就增長了,也就是說我們用這些方法,使這個植物增上了。正好是這個意思。此處要注意的是增上什麼呢?是「增上其心」。《金剛經》中:「應無所住而生其心」。「增上其心」同「而生其心」,這兩個「其心」是同樣的。所增上的正是《金剛經》中無所住的心,也就是每位你當人的自心,自己的本妙明心,不是你的那個妄心。每個人正在當家作主的心,那是妄心,你認賊作子。大家都是妄心用事,認賊為親,所以是可憐憫者。正因為如此,自己本有的妙明真心就像濃雲密佈中的太陽,人們所見只是烏雲,一點陽光也不能透露了;又像明鏡,鏡面上厚厚的垢污,遮蓋了整個鏡面,這面鏡子就什麼也不能照了,所以修行之道,只是恢復本明。明鏡弄穢了,不能照了,所以要去擦鏡子,除了污垢,光明就顯現了。因為光明不從外來,不能照見的時候光明也沒有損失;把它擦乾淨的時候,光明也沒有從外來,也沒有所增長,所以說不增不減。但是在你沒有擦之前,就是不能照;現在你能照了,這就是增。對於本體上說,沒有增減,現從照用方面,鏡乾淨了才能照。增上指的修德來說,修德有功,性德方顯。對於本體之德,需要有修德才能使得它開顯,所以就出現了「增上」。它本來是不生不滅,不增不減。而且是堅固不動啊。它這個心「堅固不動」。「堅」是堅定,「固」是強固,「不動」是不動不搖。法藏比丘的信解志願與念力慧力,都十分堅固,不可移動,不被一切所動搖,如同金剛般若,能破一切,不為一切所破,其願堅固沒有動搖。《金剛經》說:「如如不動」,前一個如字是動詞,後一個如字是名詞。老是如同真如,沒有動搖,沒有打失,安住在如如之中,唸唸之間沒有遷移,這是「堅固不動」的解釋。
「修行精進。無能逾者」。精是精純,沒有惡濁雜染。進就是上升前進,沒有懈怠。是超過。法藏比丘的精進修行,在世間自在王的世間大眾之中,最為第一,沒有人能相比,更沒有人能超過,所以說是「無能逾者」。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。頌曰。】
「往詣佛所。頂禮長跪」。法藏比丘到世間自在王如來那裡,給佛頂禮。「頂禮」就是用手接佛足,佛最低的是足,自己最高的是頭,把佛最低的足放在自己最高的頭上面,表示對於佛的崇敬。「長跪」是雙膝都跪下。兩手合掌,向佛恭敬讚歎,用頌念伽他贊佛功德,並發廣大誓願。「伽他」,即是「偈」,翻成「頌」。偈中每句長短一樣,並且可以唱。「頌」很像詩歌,文字雖少,可是含義豐富,便於念誦和記憶。
如來微妙色端嚴一切世間無有等
光明無量照十方日月火珠皆匿曜
世尊能演一音聲有情各各隨類解
又能現一妙色身普使眾生隨類見
「如來」,指世間自在王佛。「色」是色相,指佛的實報莊嚴土與報身的色相,都是「微妙」「端嚴」。「微妙」前已提過是智慧。本經《積功累德品》,法藏比丘在佛前發了四十八願之後,就「住真實慧……
一向專志莊嚴妙土」。可以證明極樂世界的端麗莊嚴,超過十方佛國的原因,就在於法藏比丘大智慧的流現。再有《往生論》說:極樂世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴……攝入一清淨句,真實智慧無為法身。也說佛身佛土的莊嚴,都是來自真實智慧,所以奇麗莊嚴不可思議。再者「微」是精微,就是精妙與微細的意思。眾生心粗不能入微,佛的相妙有無量莊嚴,可是眾生不能覺察。「妙」是絕好,具有不能比、不可思,贊不可及的意思。妙字更加一個微字,更是精妙之極。「端嚴」,是端正莊嚴。
「一切世間無有等」。此處「一切世間」是指十方一切世界之間。法藏比丘讚歎世自在王如來的報身報土色相的微妙端嚴,不是他所能見到的一切世界中的種種身土所能同等的。這就同常念的贊佛偈「十方所有我盡見,一切無有如佛者」也正是一個意思。
「光明無量照十方。日月火珠皆匿曜」。佛放無量光明,普照十方世界。佛光所照之處,日、月、火和珠都「匿曜」。「匿」是隱藏,「曜」是光亮。在佛光中,日月火珠的光芒都不顯現了。例如:月明星稀,今天大好的月亮,所見到的星星就少了。「珠」是指的摩尼珠,印度話是「震多摩尼」。摩尼珠,也稱為如意珠,因為它能給眾生許多如意的勝妙之物,並且有大光明。《會疏》說:「萬品光耀,無過於摩尼。」世界中萬品萬類,它們的光明照耀,沒有能超過摩尼寶珠的,可是在佛光之中,摩尼的光也是不顯。
「世尊能演一音聲。有情各各隨類解」。如來演說,能在一音聲之中,普令法界一切有情都可以隨他的本類的語言,得到理解。在一音聲,包含了無邊的妙用,一中有多,正是《華嚴》事事無礙的境界。《普賢行願品》:「一切如來語清淨,一言具眾音聲海,隨諸眾生意樂音,一一流佛辯才海。」這個偈語正同本經一致。世間語言,聽者因為方言不同,水平不齊,常常聽見同沒聽見一樣。但是如來的語言,沒有上述的障礙,所有聽到的對象,不管是此方人,彼方人,是智人、是愚人,是人、是獸,都是愉快的理解,其關鍵就在於如來之語是清淨語、清淨句,是從離垢無染的自性中流出的微妙音聲。所以一一音中都是全部的性德,都含無邊妙用,能包括佛的辯才海,當然就包括一切眾生願樂欲聞的語言,每一眾生都可得到與他相應的部份,歡喜開解。凡位的眾生陷於妄想執著之中,自心從來沒有一刻清淨,自心不明,妙用不顯,自然處處都是障礙。
「又能現一妙色身。普使眾生隨類見」。佛有五種身:(一)法身,是中道的理體,離一切相同戲論,具無邊真淨功德,是佛境界。(二)報身,地上菩薩才能看見。(三)應身,指八相成道的佛。(四)化身,指一時化現的佛。(五)等流身,示現與天、人、鬼、畜等等種類同一形象的身,可使異類眾生也能見佛。例如面燃大士,就是觀音現鬼王身,可使鬼趣眾生得見聞法。現在贊佛現一種微妙色,可使各種各類眾生,各各隨其本類所能看見的形體,而能見到佛。上面說音聲,這兩句指身相,同顯華嚴事事無礙不可思議功德。
願我得佛清淨聲法音普及無邊界
宣揚戒定精進門通達甚深微妙法
智慧廣大深如海內心清淨絕塵勞
超過無邊惡趣門速到菩提究竟岸
無明貪嗔皆永無惑盡過亡三昧力
以上是贊佛功德,本段以下是發大誓願。發願很重要,蓮宗祖師省庵大師說:「修行要務,立願居先。願立則眾生可度,心發則佛道堪成……欲學如來乘,必先具發菩薩願,不可緩也。」具發就是全發,要全部發起自覺覺他的菩薩大願。因為要覺他,首先要自己覺悟。我們要使別人覺醒,要把別人從睡夢中叫醒,你自己必須是清醒的,所以要度眾生,首先要自覺。現在很多人雖有度生之心,但自己還是迷迷糊糊的,渾身的毛病,就想去弘法利生,這確實是脫離實際。例如:一個人想當大夫,給人治病,可是他既不研究醫學,又沒有臨床經驗。你這樣去當大夫,必然犯兩種錯誤:一是無照行醫,一是庸醫殺人。診斷錯誤,把病人治死了。雖是出自好心,可惜全成壞事。人命關天,焉能輕視。可是人的慧命更重於生命,所以覺他,首先要求自覺。法藏說:「願我得佛清淨聲,法音普及無邊界。」這一段全顯覺他與自覺不可分割的關係。前面贊佛能用「一音聲」使一切眾生各各都瞭解,因此法藏發願,能有同樣功德,也能用清淨音聲,宣揚妙法遍及「無邊界」。界有兩個意思:一空間,此處表國土。二類別,例如三界,世俗常說的政界、商界、各界人士。界是用來表示人在工作與生活中的類別。這裡的界字包括這兩種涵義。由於佛的音聲清淨,是從佛的智慧海中自然流出,沒有任何私心雜念、妄想執著,所以能夠法音宣流,傳播到一切世界,饒益無量無邊種種不同類別的眾生。為了無限的利他,所以願求無邊的功德。廣演妙法,首先是「宣揚戒定精進門」。戒定精進是六度中的三度。戒是三無漏學(戒定慧)、六度萬行的第一位,是寶塔的第一層。在無佛之世,眾生要「以戒為師」,可證戒律極端重要,所以法藏所願說法利生內容中第一個字是戒。可是教化眾生僅是前五度是不夠的,必須以般若為前導,所以緊接著就是「通達甚深微妙法。智慧廣大深如海」等等。甚深微妙的法,那就暗指智慧。除了教化眾生能行前五度之外,還希望眾生能通達般若才是法藏的本意。為了眾生通達般若,那首先必須自身的「智慧廣大深如海」。這正表明覺他必須先覺自,為了覺他才覺自,所以不同於二乘。《小品般若波羅蜜經》說:「一切諸佛薩婆若海,皆從般若波羅蜜生。」「諸佛一切智慧,亦從般若波羅蜜生。」「世無佛時,所有善行正行皆從菩薩出生,菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。」由上可見,一切佛菩薩智慧方便都是從般若出生,所以般若叫做諸佛之母。至於什麼是般若呢?曇鸞大師《往生論注》說:「般若者,達如之慧也。」了達真如,達到真如的智慧叫做般若。這不是世間任何的智慧,不是你說法如雲如雨,不是寫論文,著作等身,汗牛充棟,而是通達真如的智慧。《大乘義章》解釋慧字說:「真心體明,自性無暗,目之為慧。」這是說明心見性才是智慧。有的人誤認世智辯聰是智慧,這恰恰相反了,世智辯聰是修道者的最大障礙。一個人很精明,很世故,很有策略,很有手段,八面玲瓏,能說會道,這是世智辯聰,是八難之一,其中包括瞎子、聾子、啞巴、神經病,世智辯聰就同神經病患者等人並坐在一條板凳上,這不是優點,是缺點。慧是什麼?第一句是「真心體明」,你真心的本體明白了。「自性無暗」,自性是自己的本性,「暗」是指無明。消除了無明,也就是遠離了癡暗,自性朗然顯現這個叫做慧。《嘉祥疏》:「五度為行不能出離生死,要須智慧達解本源,方皆過出。」疏意是說僅修前五度,不能出離生死苦海,必須依靠智慧的力量,通達開解本心本性本來具足的根源,也就是徹底明自本心見自本性,才能出離。以上三注同一宗旨。嘉祥師復指出,五度須般若才能到彼岸。《小品般若經》說:「五波羅蜜住般若波羅蜜中而得增長,為般若波羅蜜所護故得向薩婆若。是故阿難,般若波羅蜜為五波羅蜜作導。」所以筆者常說:末法中任何人修行都必須是「般若為導,淨土為歸」,這話都是依據聖言量的。
「內心清淨絕塵勞」。塵勞就是煩惱。塵就是染污,勞就是憂惱。蓋覆你的真性,擾亂你的身心,所以叫做塵勞。「智慧廣大」必然「內心清淨」,必然也就沒有塵勞。所以《心經》「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」在般若智慧朗現的時候,自然了達證知色受想行識都是虛妄(現在科學家都懂得了物質(色)是由於眾生的錯覺)。妄就不是真有,妄就是空。五蘊都空了,還有什麼苦厄?當然就沒有塵勞了。「絕」是斷滅,「絕塵勞」是徹底斷滅一切煩惱。由於智慧如海,內心清淨,根除塵勞,於是「超過無邊惡趣門」。惡趣門,就是到鬼趣的門、到畜牲趣的門、到地獄的門。為什麼說無邊呢?這就告訴你:三惡道,你隨處都可以進,這個門是無邊無數無量,在你前後左右都是門,在你舉足下足之處都是門,隨時隨地都可以墮入三惡道。只有智慧廣大,心淨絕塵,才可以超過無量無數無邊、不可說不可說的惡趣門。所以我們時時要學菩薩,善護己念。
「速到菩提究竟岸」。菩提是覺,菩提究竟,即是究竟覺。岸是彼岸。究竟就是決定、完成、至極的意思。究竟覺就是徹底窮盡了染心的源,始覺全部同於本覺的如來果覺之位,達到涅槃彼岸。
「無明貪嗔皆永無。惑盡過亡三昧力」。「無明」《大乘義章》:「
癡暗之心,體無慧明,故曰無明。」無慧無明,全體癡暗的心,就是無明,加上貪嗔就是三毒。無明覆蓋,所以本具的法身不顯。破一分無明見一分法身,破盡四十二品無明,就是成佛了。「惑盡過亡三昧力」。惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。無明盡除,三惑全消,當然不再有什麼過失,這是由於三昧的力量。大慧如海,又加三昧定力,定慧等持,功德最為殊勝。三昧之中,念佛三昧稱為三昧中王,稱為寶王三昧。阿難問話時已提出,佛佛相念,故知法藏比丘的三昧,應為寶王三昧。
亦如過去無量佛為彼群生大導師
能救一切諸世間生老病死眾苦惱
常行佈施及戒忍精進定慧六波羅
未度有情令得度已度之者使成佛
假令供養恆沙聖不如堅勇求正覺
「亦如過去無量佛」。法藏菩薩繼續發願說:我也像過去無量的佛一樣,「為彼群生大導師」,要充當一切眾生出生死苦、得究竟樂的大導師。我要能救度一切世間六道、二乘和菩薩,解除生老病死種種苦痛(六道有分段生死,二乘和菩薩有變異生死),常行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六個波羅蜜,沒有得度的有情,要讓他得度,已得度的(例如菩薩)我要護持他成佛「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺」。假使你供養恆河沙數的佛菩薩,不如你自己堅定勇猛來求正覺。《普賢行願品》說:「諸供養中,法供養最。」這是說,在一切供養之中,用如說修行等等佛法作為供養,是最殊勝的。為什麼呢?《行願品》接著說:「以諸如來尊重法故。以如說修行,出生諸佛故。若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來。」為什麼法供養功德最大?因為諸佛所重視的是法,更因為依照佛、經典與善知識的教導去老實修行,就可成就正覺。這是諸佛出生的地方,所以實行法供養就是圓滿成就了對如來的供養。蕅益大師說:「自未能度,雲何度人,如被漂者,欲拯岸行。」這話非常深刻。你自己還未得度,就像你自己正在河裡頭掙命,若是你還要救岸上的人,那豈不是天大的笑話。這不是阿羅漢,只求自己覺悟,這是為了要真正去救度旁人,要負責任,認真徹底去貫徹,那就只有先度自己。是為度他,所以先度己,不是只為自己。
願當安住三摩地恆放光明照一切
感得廣大清淨居殊勝莊嚴無等倫
輪迴諸趣眾生類速生我剎受安樂
常運慈心拔有情度盡無邊苦眾生
上面這一段共八句,是以上全部願文的總結,也是阿彌陀大願王四十八願的核心。四十八願只是比這八句話更具體,更詳盡,更完備,是這八句話的發揮和補充。「願當安住三摩地,恆放光明照一切」。我願正當安住於正定之中的時候,不斷的大放光明,普照一切。安住於正定之中,是體;放光普照一切,是照,是用。所以有體就有用,體用總是相聯繫的。這兩句也表明定慧等持,安住三摩地是定,恆放光明是慧。所以修持,要像鳥有雙翼,車有兩輪,都要並運,定慧要等持。恆住三摩地又遍放光明,寂和照也是同時。有的人入了定之後,不能照;有的一照,心就有所住,甚至散亂,就是不能同時。教中有名的偈語:「境為妙假觀為空,能所兩忘即是中,忘照何嘗有先後,一心融絕泯無蹤。」也就是忘照同時。真實修行的人,可從這個地方入手,從忘照同時契入寂照同時。寂是體,照是用,也就是體用不二,理體與事用不是兩個,正是《華嚴》的所謂事理無礙。理,寂然不動;事,感而遂通。通是通達,就是有所變化。這不動和通達,在眾生分上就是矛盾,就有礙,只有達到忘照同時的人,可以真實體會事理無礙的境界。
「感得廣大清淨居」。「感」是感應。「居」是國土。法藏菩薩祈求:願以自己寂照同時、理事無礙、定慧等持等等功德,感蒙加被,得到一個廣大清淨的國土。極樂世界沒有邊際,正是「廣大」。《往生論注》:佛土莊嚴入清淨句中。又《稱讚淨土佛攝受經》:「無有一切身心憂苦,唯有無量清淨喜樂,是故名為極樂世界。」是如法藏心願,極樂是個清淨國土。法藏菩薩所求國土不但是廣大清淨而且是「殊勝莊嚴無等倫」。「無等倫」,沒有能夠相等的,相比的。「殊勝」是微妙奇麗並有超絕的意思。《嘉祥疏》:「修道疾速成佛,故雲超絕。」所以殊勝不但表國土形色的美妙無比,而且顯示所含利益眾生的妙用。所以水鳥樹林齊演妙法,隨其所聞與法相應。「莊嚴」有具德同嚴淨華麗兩種涵義。所願國土殊勝莊嚴,超過十方,沒有能夠相比的。成就這樣殊勝的國土,只是為了「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」願一切眾生來受真實的利益,而且此心此願永不中止,眾生有盡,我願無窮,所以「常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生」。
我行決定堅固力唯佛聖智能證知
縱使身止諸苦中如是願心永不退
「我行決定堅固力」。法藏菩薩發願,開頭用「願」字,可是在結尾處,不說我願,而說我行,足見法藏之願,已經成為行動,所以說願以起行。而且我之所行是:決定不能改移,堅固不能變動,這種決定堅固的力量,唯有佛的聖智才能證明和瞭解。唯有三覺圓滿、五眼明朗、智慧無礙的世間自在王如來,唯有佛才能知我,可以給我作證。因為下地菩薩不知上地菩薩舉足下足之處,所以不能瞭解。最後兩句是「縱使身止諸苦中。如是願心永不退」。一般人一碰到打擊,壯志就消磨完了,學佛只是五分鐘熱氣。唐譯裡是「縱沉無間諸地獄」,這地方就包括地獄,本經是「諸苦中」,當然包括地獄。所以法藏菩薩的誓願,縱使墮入地獄,此行此願也不退轉,這正說明決定堅固。如果只有願沒有行,這是虛願;單有行沒有願,這是盲動,所以要願行相輔,願以啟行,行以證願,才可以圓滿成就大願。[/spoiler]
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