{a:baba}

與您分享。最好
buddha

經文(四):《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》白話解 – 黃念祖老居士著


[spoiler title="必成正覺第七"]必成正覺第七
【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。
我建超世志 必至無上道 斯願不滿足 誓不成等覺 復為大施主 普濟諸窮苦 令彼諸群生 長夜無憂惱 出生眾善根 成就菩提果】

本品是「必成正覺」。上一品「發大誓願」是因,本品「必成正覺」是果。有大誓願的勝因,必然感得成就無上正覺的妙果。以上發大誓願的人是法藏大士,所有的願文是釋迦世尊在無量壽會上轉說。在佛說完願文之後,就對當機的阿難尊者說:當時法藏比丘在世自在王如來之前,說了以上的大願之後,又用偈頌表達自己的心願,當時法藏所說的偈頌是:「我建超世志……當雨珍妙華」。
開頭的「我建超世志……成就菩提果」這一小段,是法藏大士大願的核心與全體。開頭四句,大意是:我已建立超越一切世間的志願,決定成就無上的至道,這個願若不能滿足,我決定不成佛。所以這四句就是織成四十八願的經緯線,決定成佛的大願。
以下六句的大意是:在我求成正覺的同時,還要當種種眾生的大施主,救濟他們的貧窮與困苦,要讓種種眾生在生生死死的長夜之中永離憂苦,並生出種種善根,成就菩提妙果。這便是織成四十八願的另一條經緯線,願願為一切眾生。至於本段中重要的經句解釋於下。
「我建超世志。必至無上道」。「超世」是超越一切世間,這裡所指不但超過聲聞、緣覺、菩薩,而且超過諸佛。經中已經說過,法藏大士發願時說:「我立是願。都勝無數諸佛國者。」還有《後出偈經》裡頭說:「發願逾諸佛,誓二十四章。」「逾」就是超過,我發的誓二十四章超逾了一切諸佛。這就是說法藏大士所發大願是要超過諸佛。在經中成就文裡,極樂世界「超逾十方一切世界」,所以說法藏比丘的超世之志願,所謂超世,實際是包括要超過諸佛的大願。法藏大士「住真實慧,……一向專志莊嚴妙土。」所以極樂種種殊勝莊嚴都是彌陀自心真實智慧的流露,正與《往生論》三種莊嚴入一法句,一法句是清淨句,即真實智慧無為法身彼此契合。「無為法身」就是每個人的自心,所以極樂的種種依正莊嚴,全是顯的我們自己的心。所以先師夏老居士的《淨修捷要》說「托彼依正,顯我自心」哪。托是假借,依靠。就靠了這個極樂世界的依報的國土,這色、光、聲、香,正報就是諸佛菩薩,托彼極樂世界的依報正報,顯現自己的本心。既然你自心所本具,也即是諸佛法身的流現,所以一塵一毛都是一真法界,各各圓明具德。理事無礙:水鳥樹林都說妙法,聲、色、香、光都增長道念,尤其是凡夫帶業往生都證不退,超情離見,不可思議。事事無礙:芥子容納須彌山,剎那即是億萬劫,完全打破世間一切情見。所以法藏大士的大誓願海,叫做「超世志」。
「必至無上道」。「道」就是覺悟,「無上道」就是最高無上的覺悟,也即是無上正等正覺。《法華經》說:「每自作是念,以何令眾生,得入無上道,速成就佛身。」法華經文與法藏比丘大願,完全一致,都是要眾生成佛。「必至無上道」貫徹在全部大願之中,既是大願主體,又是大願的殊勝之果。四十八願每一願都是為眾生成佛,所以這是本願的主體。所謂果者,眾生依止遵奉此大誓願海,必定證入無上菩提。「復為大施主」,我還要做「大施主」。這個大施主就是要包括財施、法施。因為眾生還是凡夫,他還離不開這些物質生活,所以還要財施。只是財施,那你救人沒有徹底。救人需救徹,還得法施,讓他自己明白。本經《積功累德品》,法藏比丘「恆以佈施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道」。拿六度來教化眾生,讓眾生安住於真正之道,這就是法施。又「手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。」這就是財施。所以財法兩施,就是大施主,才能真實的普濟諸窮苦,使種種眾生脫貧離苦,聞名得度,往生淨土,究竟成佛。所以「令彼諸群生。長夜無憂惱」。眾生一念妄動,墮入無明,永劫輪迴在六道裡面,生死黑暗,所以稱為長夜。而且無明遮蓋了眾生的本心,也是黑暗,也是長夜。在這個生死的長夜之中,要讓眾生無憂無惱,那就是讓他們「出生眾善根」,要使得眾生出生善根,出了善根,善根就要結果,必定「成就菩提果」。這是慈悲至極的救度,這樣救人就能救徹。你看一個人可憐,你請他吃一頓美餐,可是明天、後天他又挨餓。這就沒有救徹。為了救人救徹,就要讓他成就種種善根,那就必然成就菩提的果實,永離憂患,徹底解脫。
【我若成正覺 立名無量壽 眾生聞此號 俱來我剎中 如佛金色身 妙相悉圓滿 亦以大悲心 利益諸群品 離欲深正念 淨慧修梵行】
本段標出無量壽,下段標顯無量光。正因全部大願都是以無量光壽作為主體,所以古德說:一一大願歸光壽。因為佛壽無量,所以眾生永有佛陀作為自己的依怙,永不會變成失母的孤兒,並且任何時間彌陀都是「今現在說法」(《阿彌陀經》),在無量劫以後,仍是「今現在」開導眾生悟入佛的知見,永遠不會終止。又因佛光無量,所以普照十方虛空,普對一切眾生廣作饒益。正因無量光壽,所以其它各願可以實現。一切眾生聞名發心,憶念彌陀,都往生極樂,都成為一生補處,必定成就無量光佛、無量壽佛。可見因佛的無量光壽而成就各願,眾生依彌陀決定成就無量光壽,淨宗玄妙不可思議。
本段大意,法藏大士說:我法藏將來成佛的時候,佛的名號叫做無量壽,一切眾生只要聽到我名號,歡喜信受,依教修行,就全部都會來生極樂國土。生到極樂的人都是真金色身,具足三十二種大丈夫相。生到極樂的人,並不是在極樂中安享自身種種不能形容的妙樂,而是學習教主阿彌陀佛,也發起大悲普度的心願,誓為一切眾生謀求究竟徹底永恆無上的真實之利,願度一切眾生共生極樂。為了覺他,首須自覺,所以自己遠離一切世間情慾,深入正念,用清淨的智慧,勤修證入涅槃的無上清淨無慾的諸行。
上段開頭這四句,就是四十八願的核心哪,也是全經的教眼、十方的如來接引眾生的妙手、一切眾生出苦的寶筏。四十八願就是這四句的展開。阿彌陀佛聖號,有無量的意義:無量壽、無量光、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧、無量菩提,也就是無量的無量。無量壽就表示法身常住,所以無量壽這一名號可以攝一切名號,這一句也就廣攝阿彌陀佛一切功德。有緣眾生聞到名號,由於彌陀大誓願海無邊的願力加被,就都願來極樂國土,於是至心信樂,稱念阿彌陀佛,乃至只念十聲,也沒有不往生的,所以說「眾生聞此號,俱來我剎中」。這正是大誓願海的核心,第十八願的重述。足證法藏大士的偈頌雖短,可是包含了四十八願的一切精湛至妙之處。能聽聞到阿彌陀的名號,才能念阿彌陀佛,由於信願持名,就得生淨土。到了極樂國土,種種都是增上,沒有退緣,壽命無量,決定成佛,所以稱為大願之王。這些眾生都來到我剎,都跟佛一樣具有金色之身、三十二種大丈夫相,以及種種勝妙之相一齊圓滿。往生的人不但身形似佛,更重要的是:他們的心念也都在學佛,如佛。大家來到極樂國土,不是為了自己享樂,而是為了學佛,願同阿彌陀佛一樣,也是以永恆的大悲之心來利益眾生。所以《往生論》說「二乘種不生」。你只是求自覺,自己安樂,自己享受,甚至只是自私自利,個人打算,這怎麼能往生極樂世界!所以要發大菩提心,要「利益諸群品」。往生之人,他們不但是金色光明大丈夫相,更殊勝的是都有大悲之心,願有如佛一樣的大悲之心,來利益種種品類的眾生。你要覺他,要去度眾生,那你不能不自覺呀!要使別人覺悟,你自己還沒有覺悟,怎麼能使別人覺悟。所以蕅益大師說的很好哇:你自己沒有覺悟,就想覺他,就如同你自己正在河水中漂流,自己正在掙命,可是你要救濟岸上的人啊,這豈不是笑話。所以蕅益大師說的透徹,自己覺得岸上的人有危險,而不知自己更危險。既然是如此,所以要救度眾生,首先要提高自己的覺悟。筆者建議大家,沒有時間念《無量壽經》不要緊,只要常念這一段偈頌,功德不可思議。
「離欲深正念。淨慧修梵行」。「欲」就是貪慾。《四十二章經》說:「離欲清淨,是最為勝。」既然離欲是最勝,當然不離欲就是最為危險了。目前有許多怪現象,有些佛教徒不但不離欲,甚至縱慾,讚歎縱慾,邪見纏身,怪論惑眾。初機行人,必須小心識別。所以要離欲啊,離開這些欲染。「正念」,是八聖道之一。一、正見,二、正思維,三、正語,四、正業,五、正命,六、正精進,七、正念,八、正定。正念是以真智憶念正道,是以無漏的念作為本體。也就是離開邪見分別,念法的實性叫正念。「深正念」是很深的正念。例如《心經》的深般若波羅蜜,是指不是小乘共同的般若、不共的般若,所以是深般若。「深正念」,《觀經疏》說:「捨相入實,名為正念。」捨離一切相,入諸法實相,這個叫正念。能入實相這是深正念。
「淨慧」,《會疏》說:就是般若波羅蜜,不是人間小乘的不淨的智慧,它與深般若是一樣的。「梵行」,就是清淨無慾之行。一位菩薩對於一切不善之法都能對治,能離一切過失,身心清淨,這就是梵行。又能證到涅槃的六度萬行,稱為梵行。法藏大士為了實現普度眾生的弘願,所以自己離欲,入於甚深的正念,並以清淨的智慧,來照破一切欲染,勤修證入涅槃的種種梵行。至於聞名的眾生,來到我剎,一樣也都發大悲普度的心。大悲普度眾生在使眾生覺悟,若要覺他,首先就要自覺,自己就要離欲,就要有深正念,以清淨的智慧來修證入涅槃的梵行。
【願我智慧光 普照十方剎 消除三垢冥 明濟眾厄難 悉捨三途苦 滅諸煩惱暗 開彼智慧眼 獲得光明身】
「願我智慧光。普照十方剎。」這兩句直接指出無量光佛。智慧光與無量光都是十二光佛之一,都是無量壽佛的不同名號。並且佛光普照十方,正是無量光佛的妙用。在《唐譯》中,是「願獲如來無量光」,所以智慧光就是無量光。所以本段和上段,正是提出了無量光壽這一大誓願海的依止和歸宿。願文大意:願我無量的智慧光明,普遍照到十方的佛剎,消除一切眾生貪嗔癡三種垢染所產生的冥暗,救濟種種的苦厄和災難,讓一切眾生都捨離三惡道的劇苦,消除種種煩惱所結成的黑暗,開發眾生心中本具的智慧眼,並證得如來的光明清淨法身。至於段中經句的重要涵義是「智慧光」。無量壽表法身常住,這是本體,無量光是本體所顯的妙相,智慧光則是本體本具的妙用。以下「消除三垢冥……獲得光明身」這六句正顯妙用。曇鸞大師偈:「佛光能破無明暗,故佛又號智慧光。」由於佛光能破眾生的根本煩惱無明暗惑,所以佛就以智慧光作為名號,所放能破無明的光就是智慧光,這與《涅槃經》「光明名為智慧」是一致的。「普照十方剎」。智慧光即是阿彌陀十二光(無量、無邊、無礙、無等、常照、清淨等等光)之一,這裡面每一光,都包含十二光所有的一切功德妙用,所以智慧光同樣是無量無邊,可以普照十方剎土,遍照十方一切虛空,遍一切處,沒有地方不能到達。而且這一光明,它就是智慧,不只能破我們的這世間昏夜的黑暗,而且可以破除眾生的無明。眾生之所以成為眾生,就是因為一念妄動出生了無明,於是墮落成了現在這個樣子。佛光普作饒益,不僅只是在極樂世界的眾生,而是對全法界一切眾生,佛光普照,平等加持,只是人們的無明的殼太厚了,不能明顯感覺,可是佛光冥冥加被,是決定不虛。任何一個真實的佛徒都可以這麼說,我們能有現在的這個情況,都是在佛光的慈悲攝受之下,才取得現在的情況。
「消除三垢冥」。三垢就是貪嗔癡。貪嗔癡給眾生造成了無知,由於無知就不能知真實的義理,也就沒有真實的見解,所以稱為「冥」。鬼界稱為冥界,那更是糊塗黑暗了。佛光普照,廣為一切眾生消除貪、嗔、癡所造成的黑暗、無知,所以說是「消除三垢冥」。「明濟眾厄難」。根據日《會疏》的經本是「廣濟眾厄難」,並註解說,明濟就是廣度的意思,廣度一切厄難。「厄」就是疾厄、苦厄。「難」,災難、困難。世人無知,所以就會做錯事、上當、受騙、犯法、造罪,於是受刑、受報。人在陽世間的罪報之苦,死一次就完了,雞鴨一刀,罪人一槍就完了。在地獄中,死苦是無窮無盡的,死了之後,風一吹就活了,活了之後再死,死了之後再活。一夜之中,不知道多少萬遍生死。眾生有無量無邊種種痛苦跟災難,唯有仰賴佛的智慧光才能救濟。彌陀第十四願說:「見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。」又本經《光明遍照品》:「遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。」這裡面的「垢滅善生」、「皆得解脫」,正是「消除三垢冥,明濟眾厄難」。眾生在地獄極苦的地方,蒙佛光照,都得到休息,命終解脫。佛光勝妙,佛願弘深,令眾生感恩戴德無有窮極。智慧光的恩德,是令苦難眾生「悉捨三途苦」,完全捨離了餓鬼、畜生、地獄三惡道的苦,這個很苦啊!並滅除一切煩惱所造成的愚癡昏暗。無明等煩惱蔽障了本心的光明,使人愚昧無知,所以叫做暗。暗是譬喻,佛的智慧像是日光,日光能破黑暗,所以說「滅諸煩惱暗」。
「開彼智慧眼。獲得光明身」。「開」就是「開佛知見」的開字。如來因開示悟入佛之知見這唯一的大事因緣,才出現在世間。諸佛開示佛的知見,眾生悟入佛的知見。眾生具有佛的知見,即是開發了本有智慧德相,也就是此處的「開彼智慧眼」。人們習慣認為,開示就是說法,這是以音聲為佛事。眾香國以香為佛事,眾生嗅到香氣,自然道業增長。此願是以光明作佛事,眾生見光開佛知見,即是開智慧眼。這個「眼」字所代表的是「見」。密宗心地法門的修持以「見、修、行、果」做綱宗,「見」(見地,觀點與主導思想)在首位。必須有正見,才有正修正行與契證的正果,反之那只是盲修瞎練而已。通常咱們講五眼,《華嚴》講十眼,第三是慧眼,第六眼是智眼,第十是一切智眼,又名普眼,見普門的法界。經中的「智慧眼」就相當於慧眼、智眼、一切智眼,能見普門的法界,也就是無上般若。所以可以說,智慧眼就是眾生本有的如來智慧德相。眾生愚昧無知,不知道自己本來就有佛性與佛的智慧,由於自己不具眼,所以就把佛的智慧德相推到了佛的一邊,認為是佛所獨有,於是彌陀大悲,佛光垂照,「以此光明宣妙法」,開示眾生,令眾生開發自心中本有的智慧之眼,明見自心本具的如來智慧德相。在無量壽部分指出了持名極要之法,在本段裡說明智慧的無上妙用,暗顯了菩提心。大悲大願在偈頌中都已詳明,現已補足大智慧,於是全顯了菩提心。發菩提心,一向專念,是三輩往生的必具條件,是本經的綱宗,在這個偈頌中,再度指出。「獲得光明身」。讓所有的眾生,都能得到光明之身。《思益經》說:「如來身者,即是無量光明之藏。」如來身具無量的光明,所以如來身就是無量光明的寶庫。《往生論注》:「佛光明就是智慧相。」所以光明藏就是智慧藏,光明身就是智慧身。所以開了智慧眼,便也成就了光明身,因為智慧與光明是不二的。由此可見,佛願一切眾生,也都有佛之智慧、佛之身哪,身心都與佛一樣,同於如來。
【閉塞諸惡道通達善趣門為眾開法藏廣施功德寶】
以上無量光壽兩段殊勝誓願無邊妙行,它的出發點,它的全部,它的歸宿,只是一句話,為了無量一切眾生普得徹底究竟的真實之利。再說得簡要一點,那就是為利他。這就是根。《毗盧遮那經》:「大悲為根。」所以上段四句指出大願根源。
「閉塞諸惡道」。要把一切通到惡道的通路都堵住,讓它不通,讓他一切眾生不能再入惡道了。此處惡道是指六道,都在輪迴之中,所以都沒有徹底離開鬼畜地獄三途,所以都是惡道。《無量壽經魏譯》說:「橫截五惡趣」。五趣是把修羅趣分散開了,因為修羅有好多情況(有天修羅、人修羅、鬼修羅、畜修羅)。所以「閉塞諸惡道」是指六道的路它都不通了。「通達善趣門」。這裡說的善趣,只是在極樂世界或他方佛剎、兜率內院等等殊勝道場,登菩薩位成佛作祖了。佛要為一切眾生消除煩惱,封閉惡趣六道的路,打開往生極樂世界等善趣決定成佛的門,那就首先要為眾生開示妙法,令眾悟入,所以「為眾開法藏」。「法藏」,又叫做佛法藏,它是法性的本體,法性之中含藏了無量的性中本具之德,也就是當人本來具有的如來藏性。所以開法藏即是開顯眾生本具的如來智慧德相。再者如來所說的一切教法無量無邊,多法集合結積,所以稱為法藏。又佛的教義,所含藏的義理無量無邊,不能窮盡,所以叫做法藏。佛要廣為九界眾生(菩薩、緣覺、聲聞、六道眾生)杜惡趣開善門,就必須大開法藏,開示佛之知見。而一切法藏之中,這個淨土是一切眾生賴以度脫的法門,能惠與眾生真實之利。
「廣施功德寶」。「功德」,利益他人的是功,消歸自己的是德。又惡全消儘是功,善悉圓備是德。上句為眾開法藏,其目的就在於廣泛施與眾生無上功德之寶。「寶」有三個意思:(一)美稱。例如,念佛三昧,稱為寶王三昧。佛菩薩的這個印契,稱為寶印。(二)寶是摩尼的直譯,若是意譯,應為如意寶珠,能滿眾願。因為摩尼珠可有種種顏色,隨著念珠人的心願,現出他願見的色。(三)真實法寶。《智度論》說:「於諸法中,法寶是實寶,今世後世乃至涅槃能為利益。」得法的人從現在直到入涅槃,都從中得利益,所以稱為實寶。現在經句中所施的功德寶,這個「寶」呢,具有以上三個意義:(一)美稱、(二)能滿眾願、(三)真實法寶。從當前一直到涅槃都從中得益。
《觀佛三昧經》有一個極好的譬喻,其中說一個王子出遊,帶了一個寶瓶,裡頭有王的寶印。一個窮人用騙術把寶瓶偷跑了,大家就追,許多毒蛇也從四面八方來咬偷瓶的人。這個人最後爬上了樹,有六個黑象,用鼻子把樹拉倒了,這個窮人從樹上掉下摔死了。可是在這緊急的關頭,這窮人早就把瓶子和印都吞下去了。窮人摔死之後,身體散壞,可是這個寶印在瓶內還在放光,便把這些毒蛇都嚇跑了。佛的譬喻說完了,佛就告訴阿難:「住於念佛者,心印不壞,亦復如是。」
釋尊的開示「住於念佛者,心印不壞,亦復如是」,這真是如來無上心珠、一代時教的至寶,也即是真實究竟的功德之寶。所以淨土法門,千經萬論共指,十方諸佛同贊,正因為「住於念佛者,心印不壞」。心印,心印兩個字是什麼份量!諸大祖師祖祖相傳的,正是佛的心印。當年靈山會上釋尊拈花,迦葉微笑,佛說:我的涅槃妙心,正法眼藏,囑咐給摩訶迦葉。迦葉傳阿難,直到達摩,那傳的是心哪。「印」是法王的正印。「印」是譬喻,並非真指法王的印璽,而是表明其重要作用,如同印章。佛教諸祖相傳的是心。過去的地方長官交接的是印,接了印便接了一切權力,指揮軍隊,掌握財權、法權都憑這方印。以這來譬喻佛佛相傳、祖祖相授的心。心即是佛的印,印表示佛的心,心印合在一起,意義更為深刻明確。所以諸佛諸祖心心相傳,心心相印,所以說佛佛道同。這是根本的根本。一個住於念佛的凡人,就有佛的心印,並且心放光,這就像那個摔死後的窮人,因為身有寶印,屍體還在放光。所以這真是一大藏教的眼目。你持名念佛的時候,就是你心印放光的時候,所以說「一聲佛號一聲心」。住於念佛者,就是心印不壞,就是常照,就是放光,那你念佛的時候,必然心光顯現。所以《大集經》說:「若人但念阿彌陀,是即無上深妙禪。」是禪,不但是禪,是深妙之禪;不但是深妙之禪,而是無上深妙之禪。如來「住於念佛者,心印不壞」的開示,正是諸佛以心印心的印、諸祖以心傳心的心。若能信受,就是給我們開了智慧眼,必得光明身。
【如佛無礙智 所行慈愍行 常作天人師 得為三界雄 說法師子吼 廣度諸有情 圓滿昔所願 一切皆成佛】
上段以前,都是彌陀大誓願海四十八願的總結、提高與深化。本段這八句的內容,是願文中沒有提到的,這也是佛經的常例,在偈頌中添補了長行所沒有的內容。本段的內容,確實是有無比重要的涵義。
本段的大意是:我願有如同佛一樣的自在無礙的佛智,和佛所行大慈大悲普利眾生之行,願如佛一樣常作天人的導師教化有情,成為三界中無所畏懼的大雄。我願圓滿我過去所發過的一切大願,那就是:「一切皆成佛」。這八句偈,尤其是前六句,法藏大士願成就無量壽、無量光,普開智慧眼,同得光明身的同時,力求自覺,不斷增長,等同如來。由於全部誓願都是覺他,若要別人覺悟,首先須要自己覺悟。自己還整個在無明分別之中,全體是迷,怎麼能啟發引導大眾求得覺悟,其結果只能是一盲引眾盲,相將入火坑。在當前末法中,這個毛病特別顯著,無論在家出家,往往好為人師,或自加活佛、法王等美號登壇賣法,或者自誇妙悟,妄談相似般若。其上者於弘法中難免放毒,所謂治病實質是庸醫殺人。其劣者則毀教敗法,盜名欺世,斷人慧命,作惡多端。所以真實的佛教徒對於這些應該十分警惕。
所以法藏大士為了真實貫徹自己的大願,就必須不滿足自己的所得,繼續直攀妙高峰頂,究竟證入無上菩提。據善導、曇鸞兩大師所說,法藏大士這時已是十地菩薩,可是大願無盡,誓求如來悲智雙圓的無上覺悟,祈得佛的「無礙智」與「慈愍行」。
「如佛無礙智」是願求自己有等同如來的智慧。「無礙智」,對於生死涅槃等等不二之法均自在通達,自在融通,沒有障礙。《大集經》說:無礙智慧無有邊(不能窮盡,沒有邊際),善解眾生三業事(一切眾生的身口意三業所造的一切事,如來都善於瞭解,善於解除)。又世尊說:「我為法王,於法自在。」無礙智,自在通達,自在融通種種不二法門,正是「於法自在」,所以無礙智是如來智慧。所以法藏大士願有如佛一樣的無礙智。
「所行慈愍行」。這一句是法藏大士願如同佛的大慈大悲,自己所行如同世尊的無緣大慈、同體大悲,看待眾生等同一子。這兩句話,上句求無礙智,願有與佛同等的智慧;下一句是求同佛一樣的慈悲。這兩句話很重要,就是智悲並運。智慧慈悲如同鳥的雙翼,缺一不可。
「常作天人師」。天人師是佛的十號之一,以前講過了。「得為三界雄」。「三界雄」,也是佛的一種德號,因為佛斷盡了一切煩惱,雄猛無畏,所以成為欲界、色界、無色界三界中的大雄。所以寺院的正殿供養釋尊叫做大雄寶殿。所以這兩句就是說,願意福和智都如佛,為天人之師普施教化,無所畏懼,成為三界之大雄。
「說法師子吼」。師子就是獅子,古說獅子一吼百獸畏懼,譬喻世尊所說之法,是無畏決定之說,可以使大眾震動,外道膽寒。
「圓滿昔所願」。「昔所願」就是法藏比丘在五劫中所結成的四十八願。這一切大願,我都要圓滿。怎樣圓滿呢?那就是末後這一句:「一切皆成佛」。
奇哉,奇哉,一切皆成佛!這一句粉碎虛空,平沉大地!不但有情的一切,蒼蠅、螞蟻都成佛,地獄中的眾生都成佛,而且無情之物,大地山河、磚頭瓦塊、桌椅板凳、衣服鞋襪都成佛。所以這一句就是四十八願的本體,從這一句話流出四十八願。《往生論》可以給這個做一個註解。西方極樂世界,國土是莊嚴的,這是依報,表示無情;佛的莊嚴,菩薩的莊嚴,這三種莊嚴就進入在一個法句之中,一法句就是清淨句,清淨句就是真實智慧無為法身。所以一切一切,都是真實智慧無為法身所顯露的,也就是一切都是法身佛。而且清淨有兩種清淨:一個是器世間清淨,一個是情(眾生)世間清淨。那麼這個有情的眾生世間、無情的器世間一齊清淨,都是真實智慧無為法身,所以有情無情同成佛道。整體是《華嚴》一真法界。一真法界是大法玄妙的本體,沒有對待所以叫做一,真實離妄所以叫做真,融攝萬法所以叫做法界,綜合起來就叫一真法界。在法界一一微塵都是一真法界,一真一切真,一成一切成,整個是不可思議。
又《三藏法數》說:「無二曰一,不妄曰真,交徹融攝故曰法界。(與上同)即是諸佛平等法身,從本以來,不生不滅,非空非有,離名離相,無內無外,唯一真實不可思議,是名一真法界。」可見一真法界是諸佛法身境界,根本沒有生滅、空有、名相、內外種種差別,超情離見,事事無礙,不可思議。總之,沒有那些二,有二就是差別。有了差別,就不是平等,就不是一味平等的大覺。極樂世界七寶蓮池中的水能夠說種種的法,滿眾生的意,想聽什麼,水就給你說什麼,多少人同時在游泳、沐浴,各個可以聽到你願聽的妙法,而且聽了以後,你馬上就懂。請問這是什麼樣的水!水就是佛。一切皆成佛!水成佛了。不是佛焉有這樣的智慧?你想深水就深,你想淺水就淺,你想淋浴水就從頭上淋下,你想暖水就暖,你想涼水就涼,最奇的是上面能滿各個的心願,宣說種種不同的妙法。這是什麼水啊,叫佛水也行,水佛也行。可見極樂世界無一不成佛。豈但極樂世界,一切世界,沒有一樣不成佛。所以一切皆成佛這句話,可以說是禪宗向上一路、末後一句,也可說是密宗的大圓滿。大圓滿中無一不圓滿,各各圓滿,一一具德,一一都成佛。密宗殊勝也正在這裡。《首楞嚴經》「首楞嚴」的意義是:一切事究竟堅固。一切的事,任何的事沒有一個不是究竟的堅固,是常恆的,是徹底的堅固,這與一切皆成佛是一句話。這句話,萬德圓成,一法不立,再有言說,便是畫蛇添足(可惜已經添了不少)。
【斯願若克果 大千應感動 虛空諸天神 當雨珍妙華
佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】
四句偈文的大意是:我所發的大願,若能圓滿,三千大千世界,一切聖靈,都應受到感動,空中諸位天神,自然歡喜,示現瑞象,可從天降落一陣珍奇美妙的花雨。
「斯願若克果。大千應感動」。「克果」,「克」是成,「果」是達到目的,也是成就之意。我所發的願如果能夠成就的話,三千大千世界,一切聖眾都應受感動。所發誓願如能成就,祈求天神,諸天示現瑞象,從天降下珍奇美妙的花,下一陣花的雨(雨花就是從天降花,紛紛而下),作為印證。底下又是長行,釋迦牟尼佛這時告訴阿難,法藏比丘剛說完頌,當時獻瑞:大地六種震動。(一)指的六方。這種震動是個祥瑞,完全不同世間災難性的地震,這是普地震動,各方都震動,不是某一個地方震,其餘的地方不震。《大般若經》:震動時,「地皆柔軟,令眾和悅」。關鍵是正當震時,大眾和樂歡悅,沒有恐怖,更沒有災難。它與世間震災完全不同。(二)這個震動有六種動象:動、起、湧、震、吼、覺。「動」是動搖。「起」是上升,地會鼓起來。「湧」是波動,有處高有處低。「震」是有聲。「吼」是巨大的聲音。「覺」是使大家都感覺。「六種震動」,包括各方、各種動象。「天雨妙花」。天就雨花了,花紛降在法會的上空。自然空中就有音樂,並且贊說「決定必成無上正覺」。證明法藏大士決定必然成佛。因為這個大願,處處表現無上的大智慧、大慈悲、大願力,也即是無上大菩提心,不可思議的因,必結不可思議的果,所以決定成佛。[/spoiler]
[spoiler title="積功累德第八"]積功累德第八
願文每天念一遍,當然很好,但這只是熏習而已。要根據自己的願出生行動,才真成為你的願。願要起行,有行無願,是盲目的行動;有願無行,只是虛浮狂願,甚至只是狂想曲,所以一定要有行動,要「積功累德」。
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
上段大意是:佛喚阿難,並對他說:法藏比丘在世自在王如來之前,在法會裡天人大眾之中,發了以上的弘深誓願,於是安住在真實智慧之中,勇猛無所畏懼,精進修持,一心一意莊嚴自己的淨妙國土。經過多劫的積功累德,所修成的佛國,開通無礙,廣大無邊,殊勝超眾,微妙無比,安然建立,永劫常然,永無任何衰壞異變。
「阿難」,是釋迦牟尼佛叫阿難。佛說:法藏比丘於世自在王如來之前,及諸天人大眾之中,發了這樣弘大的誓願之後,就安住於真實之慧。《往生論》說:三種莊嚴入一法句、清淨句、真實智慧無為法身。所以極樂世界種種莊嚴都是真實智慧,都是無為法身。當年法藏大士莊嚴淨土的時候,正是安住真實慧中,「勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。這是本段總綱。
「弘誓願」。弘就是廣大,普遍平等普度的願叫做弘願。希求滿足叫做願,更堅決的願叫做誓願。別的東西來干擾,你有堅定的誓願就能排除,我不能管那些,我自己有誓願。
「住真實慧」。這個真實慧跟前頭第二品《德遵普賢品》的「開化顯示真實之際」、《大教緣起》裡「惠以真實之利」,這三句話說的是實際理體的三個方面,一個是真實之際,一個是真實之利,一個是真實之慧。三句不同,但是三句中有共同的,那就是「真實」。《大乘義章》說:「法絕情妄為真實」。徹底超情離妄顯現本真才是真實。所以真實就是本體,真就是真如,實就是實相。真如實相,《觀佛三昧經》:「佛地果德,真如實相,第一義空。」到了佛的果位,果上的德就是真如實相和第一義空。第一義空就是勝義諦空,這是空有不二的空。色即是空,空即是色,是這樣的空。與色對立的空,是頑空。空是一邊,色是一邊,兩邊對立叫做邊見。第一義諦與真如、實相都是佛地果覺的聖德,這三者是同一涵義的不同名字。即空即有,即有即空。又《教行信證》說:「無為法身即是實相,實相即是法性,法性即是真如。」可見真如、實相與法身只是名字不同。天台宗說「諸法實相」,華嚴宗說「一真法界」,可見真實兩個字有無上甚深的涵義,有無量無邊的妙德。真實之際,就是真如實相究竟徹底的本源。譬如探黃河的原始處,必須要窮黃河的源流,真如實相的究竟根源,叫真實之際。真實之利呢?本經《大教緣起品》說:「如來…所以出興於世……欲拯群萌,惠以真實之利。」所以普令眾生都得到真實之利,是如來出世的真實目的。那麼如何能叫得到真實之利呢?那就須要宣說能令一切含靈都得度脫、一乘願海、六字洪名、萬類齊收、三根普被的淨土法門。
「真實之慧」。能顯示真實之際的本體,流出真實之利妙用的,正是真實之慧的全體大用。《大乘義章》說:「真心體明,自性無暗,目之為慧。」真心就是指當人的妙明真心,又叫自性清淨心,也叫佛性、真如、實相、法身、法性、如來藏、法界等。釋尊證道時所說「一切眾生皆具如來智慧德相」,就是指這個真心的本體,但由一念妄動,於是「但以妄想執著不能證得」。倘若「真心體明」,那就是本有真心的本體恢復了本有的光明,這一句也就是禪宗五祖所說「明自本心」。為什麼能明?就因為「自性無暗」,這與「真心體明」是一句話。自性就是指自己本有的佛性。譬如一面明鏡,本是十分光明,可惜被污垢濁穢的東西把鏡子弄髒了,鏡子被暗所遮,就不能照東西了。自性上消除了一切暗,這就是「自性無暗」,也就是禪宗的「見自本性」,這才叫做慧。所以明心見性才是本經所說的真實慧。
前已提到:「法絕情妄為真實」。法指的一切所有有情的、無情的、有形的、無形的種種都叫做法,不是專指佛法叫做法,或者法律叫做法。佛教這個法字的定義,是最普遍了,什麼都可以稱為法。什麼叫真實?就是對於一切法都要離開情執與妄見。眾生都是在情見之中,所有的見,都是眾生知見。佛出現世間的大事因緣,就是為了告訴大家佛的知見。我們的修行是什麼?就是要把我們的眾生知見,轉變為佛的知見,就是這麼一件事。所以要捨除自己的一切知解和成見,日新又新,所以修行是否得力,就看你能否去掉這些東西,破除這些東西。不是把自己的這些見,做為核心,慢慢豐富,慢慢美化,這只是自欺。譬如貨物,只用名牌貨的包裝,實際的內含是自己的劣貨,你始終是假的。你得把這個自己拋掉,無我嘛!真正要無我!沒有我,還有什麼見!沒有我相、人相、我見、人見,不但要無相,而且要無見。眾生所有都是情見,都是妄見,真實法中沒有情見,沒有虛妄,所以叫真實。所以真實之際、真實之利、真實之慧都是這個意思。所以離開妄的本心,也就是自性、自心,也叫做真如,也叫做佛性,也叫做法身等等。真心是體,有體就有用,從真心所流現又能表明本心並起無邊妙用的就是慧。所以修行不是修成植物人,人跟植物一樣,沒有腦筋,只會吃喝,而是要從真心本體上,流出無邊殊勝無比微妙的照用。這不是第六、七兩識所產生的妄用。第六識分別,第七識執我,這兩個識在那產生的錯覺、妄想、執著,遮蔽了本來的智慧德相。再者,本經的三個真實,可比擬涅槃的三德。真實之際就是法身德。真實之利,使眾生不為煩惱所束縛,不為三界所拘留,是解脫得。真實之慧是般若德。所以這三真實就如同涅槃的伊(梵文為\)字三點,不縱不橫(不是:
也不是…),即三即一,說它是三,對,有三點;說它是一,也對,只是一個字。伊字三點,即是三也是一。涅槃三德同於本經的三真實。發願之後,法藏大士積功累德,第一句話就是住真實慧。這就是畫龍點睛。極樂世界一切種種的殊勝莊嚴,都是真實慧所流露的,也就是說真實慧所成就的。
「勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。「勇猛精進」就是沒有間斷、雜亂,沒有疑慮、畏懼,沒有懈怠、停頓。「一向專志」就是心志專一,心是專一、固定的,沒有轉變,沒有悔改,一往直前。「妙土」指精美絕倫的佛土,它的精美不但一切不能和它相比,並且它的美妙大家想像不到,贊不能及,所以稱為妙土。如何來莊嚴妙土呢?粗淺的說,就是以很尊重的、很恭敬的,等等的美、等等的善來做裝飾。法藏大士有種種的妙德,這個妙德是能莊嚴,能做莊嚴的事,所莊嚴妙土,是所莊嚴。法藏大士以本身的萬德來裝飾所建的妙土,所以國土具足莊嚴。再進一步說,極樂世界依正一切莊嚴,直是「真實智慧無為法身」,由於心土不二,自心清淨光明即是國土清淨光明,心具萬德就是土具萬德,所以法藏大士住真實慧,莊嚴國土,這才是真實莊嚴,這就是極樂世界的大根本。本經二十六品中,阿彌陀佛對十方來極樂禮供聽法的大菩薩們說法:「覺了一切法,猶如夢幻響,滿足諸妙願,必成如是剎」。「通達諸法性,一切空無我,專求淨佛土,必成如是剎」。這兩偈是彌陀宣說成就佛剎的關鍵,也等於開演怎樣住真實慧莊嚴淨土。第一偈說,首先要了達覺悟一切法,如夢、如幻、如響(回聲)。這與《金剛經》「一切有為法,如夢幻泡影」是一味的,這就證明金剛般若是成就佛剎的根本。有了根本,再滿足大願,就決定成功。第二偈,首要通達一切法性,是第一義空無我,既沒有人我,也沒有法我。這和第一偈在根本上一樣了。你所專志求得的清淨佛土,也正是於諸法性中一切空無我,所以若能這樣通達,這樣志求,你才能圓滿。所以人我法我俱空,才能迥脫根塵,靈光獨耀,才能真正通達真如、實相,契悟法身。從這裡可以流現一切。一切空無我,還在求淨土,這是真實慧。明白了本體,又從本體起照用,這是真實慧。所以無我無人仍專志莊嚴淨土是真實慧。總之一切無我是理,莊嚴佛土是事,雖然沒有我,也沒有土,可是仍然「一向專志莊嚴」是理事無礙。佛國離相,不妨專志莊嚴;雖有種種妙相,可是即相離相,當體即空。永明大師說:「建立水月道場,大做夢中佛事。」建立道場,只是水中之月;大做佛事,如同夢裡空花。這樣就事理無礙!空有雙融,遠離二邊,契合中道,這樣圓修、圓證,所以彈指圓成。所以說住真實慧,專志妙土,是大願之本。從真實之體,才能產生真實的照用、真實之慧;安住於真實慧,才能如實顯示真實之際。寶珠放光,首先照亮寶珠的本體。所以極樂世界的水鳥樹林,一塵一香、一草一木都是真實智慧無為法身的流現,無一不是一真法界,無一不是圓明具德,不可思議。
「所修佛國。開廓廣大」。「開」就是開放,張開;「廓」是開廣空虛。「開廓」,就是空廣開闊。《往生論》說極樂世界「究竟如虛空,廣大無邊際」,就是「開廓廣大」之意。虛空不可壞,不可燒,不被淹,所以究竟常存。「超勝獨妙」。《法華游意》說:「妙是精微深遠之稱」(精彩、微妙、深入、久遠)。《大日經疏》說:妙是「更無等比,更無過上」。沒有能比的,更沒有比它更好的。《會疏》說「超勝獨妙」,不僅僅是廣大,而且其中這一切莊嚴之事,佛身、國土、依報、正報,都是第一無比。超諸佛剎,是最為精美,所以故作「超勝」。唯有極樂這一國土,最不可思議,所以叫做「獨妙」。《會疏》又列舉了七件事,說明極樂世界的超勝獨妙。現選出其中精彩的四項:(甲)「佛身光壽,超過諸佛」。佛光無量,壽命無量,光中極尊,佛中之王,超過諸佛。(乙)「名號利益,獨出難思」。彌陀聖號名聞十方,十方諸佛都稱讚,都勸其國眾生,大家都念阿彌陀佛,可見彌陀名號「獨出」。十念必生,所以功德難思。(丙)「往生正因,易修易獲故」。發菩提心,一向專念是往生的正因,任何智愚閒忙,男女老幼,都容易修,容易得到果,甚至五逆十惡,臨終的時候,地獄惡相顯現,此時懺悔,持名念佛,仍可往生,所以是「易修」。真要修,信願持名,十念必生,所以叫「易獲」。(丁)「生後得果,太頓太高故」。往生以後得的果,太頓了,太高了。五逆十惡,臨終十念,就能往生,就是不退,太頓了。帶惑的、帶罪業的凡夫,只要橫生到極樂世界凡聖同居土,就是阿鞞跋致,就跟一生補處菩薩相當,故曰太高。善導大師說:「四十八願莊嚴起(極樂世界是四十八願莊嚴而起的),超諸佛國最為精。」所以叫做「超勝獨妙」。
「建立常然」。最初興起是「建」,最後成立叫做「立」。「常」,常恆,「然」,就是這樣。「建立常然」指從初興直到無盡的未來永遠,就是這樣了。「衰」是衰退、衰弱。「變」,改變、變壞。極樂世界建成了之後,永遠不會衰退變壞。「常然」。「常」有三種:(一)本性常(凝然常),(二)不斷常,(三)相續常。(一)本性常是法身,法身無生無滅,本來常住。(二)不斷常是報身,因為報身是從法身所流現,所以也就沒有間斷了。(三)相續常,指應身,應身化現於這個世界,前一個應佛剛剛過去,又另顯現出一個應佛,前後相續。善導大師《事贊》說:「極樂無為涅槃界」,「無衰無變湛然常」。這就是說極樂世界是法身常。至於密部《大乘密嚴經》也說極樂世界是常住不壞的,經文說:「而依密嚴住」。密嚴是大日如來的國土,就是極樂莊嚴國。經文接著說:「極樂莊嚴國,世尊無量壽。」這就是說,彌陀就是大日如來,密嚴國土,就是極樂世界。底下又說:「密嚴淨土,超諸佛國,如無為性,不同微塵。」密嚴國土就是大日如來(也就是阿彌陀佛)所顯的他受用土,是為他佛受用的報身國土,是從法性上由大慈悲的願力而建立的。這個淨土跟法性土,跟常寂光土一樣,沒有無常的過失。《密嚴經疏》說:「今此密嚴藏(國土),但於清淨如來藏心之所現,故非微塵成。」經中說:微塵聚為世界,世界散為微塵(現代科學已經證實)。但極樂國土、密嚴國土,是如來清淨藏心所顯現,不是微塵所成,本來不是物質(所謂微塵,不是人們過去認為光線中照出空間小小的微點,那還是太大了。近代科學家發現微中子,他空間所佔的區域等於一個電子的多少億分之一,它可以透若干億公里的鋼板,因為它太小了,它瀰漫在太空之中。就是宇宙大爆炸之後,就出現大量的微中子,微中子慢慢匯聚為世界。看來宇宙大爆炸的壓力波,就是佛教所說三災中最大的風災)。密嚴、極樂都不是微中子這類東西所形成,而是如來清淨妙心的顯現,因此它「建立常然,無衰無變」。
【於無量劫。積植德行。不起貪嗔癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦,忍力成就。】
本段大意:上一段住真實慧,成就妙土,超勝獨妙,建立常然,是積功累德的總綱。本段開始是積功累德的詳說,第一句就標出法藏大士莊嚴妙土是長期不懈,是經過無量劫的精進修持的。於長劫中積累培植種種具足功德之行,心中不起貪嗔癡三毒,也不貪著色聲等六塵,一心所樂只是憶佛善根,念佛名號。憶佛念佛,自得心開,入三摩地,斯為第一。同時深入寂滅為樂的無上寂靜、入無餘涅槃的妙行,遠離虛妄這個一切惡事的根本。以第一義諦的法門勤修萬德的根本。念佛名號是善中之王,所以同於三世諸佛常修念佛三昧。不去計較種種苦惱的干擾,對於生活沒有貪求,不追求安逸享受,厭惡名利,少欲知足。於所發誓願,永遠沒有厭倦,堅決剛毅,得成於忍,如同忍辱仙人被歌利王誣蔑並節節支解,不起嗔恨。以下分句解釋:
「積植德行」。積是累積,一點一滴的積聚。植是種植,像種植樹木,多年成林。「德行」是具足功德的行持。這樣積德修善,久經時劫,沒有疲厭。「不起貪嗔癡欲諸想」。在自己心中,貪、嗔、癡、欲(色慾、食慾),內心不起了。對於外塵,「色聲香味觸法」,也不貪著,只是喜樂「憶念過去諸佛,所修善根」。一切都放下了,心中所念、所憶,只是佛啊,所以這個很精進。《首楞嚴經念佛圓通章》:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」《華嚴經》:十地菩薩,每一地菩薩都不離念佛。本經《大教緣起品》說:「去來現在佛佛相念」。
《觀佛三昧經》說:「爾時會中,即有十方諸大菩薩,其數無量。」(在說此經的法會中,十方來的菩薩,太多太多,不知有多少。)「各說本緣」,每一位菩薩各個都說自己過去是怎麼修成的。當然每人本緣不同,但有一個共同之處,都是由於念佛得道的。於是,「佛告阿難,汝今善持,慎勿忘失……我與十方諸佛及賢劫千佛,從初發心,皆因念佛三昧力故,得一切種智」。以上《觀佛三昧經》這段經文實是無上希有的殊勝開示,經義是:釋尊告訴阿難尊者,你現應當好好的記住,千萬不要忘記了。我釋迦牟尼佛同十方諸佛以及娑婆世界在當前賢劫中的一千佛(釋尊是第四佛,彌勒大士當來成佛是第五位,一直排下去,這一大劫裡共有一千佛,所以叫做賢劫千佛。從彌勒大士起都是未來佛),所有這些現在與未來的佛最初發心,到得一切種智究竟成就,都是因得念佛三昧的大力。佛佛相念,佛佛道同,十方諸佛,賢劫千佛,都是如此。所以法藏比丘也是這樣,但樂憶念過去諸佛,憶念他們所修的善根,憶念諸佛的功德。憶念佛德,於是感恩圖報,要學佛之所行,依佛之所證,憶念不忘,這叫做憶佛。佛所修的善根之中,念佛是諸善中王,最為殊勝,我們要跟佛齊等的話,首先應當學佛,也要持名念佛。名字有萬德,總攝一切善要,具足一切法門,所以在念名字的時候,只要心也在名字上,也就是憶念了一切佛的功德。
「行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本」。這四句應一口氣讀下去。其中第二句是「遠離虛妄」,虛妄兩個字很壞,不實就是虛,違反了真就是妄,虛假不實叫做虛妄。《圓覺經》說:「虛妄浮心,多諸巧見。」虛假浮動的心又有多種巧見,好多心眼,好多花招,好多策略,這樣的人「不能成就圓覺方便」。《涅槃經》有句話很深刻:「一切惡事,虛妄為本。」所以我們經中講三個真實,所貴的是真實,所忌的是虛妄。虛假、浮誇、狂妄,都是妄,一切的惡事都是從虛妄所生。法藏大士,積功累德,首先是遠離虛妄,就杜絕了一切惡事的根本。
「寂靜行」是如來所行的究竟清淨的滅度法,是諸大菩薩趨入無餘涅槃的妙行,寂靜幽深,不是言語所能宣說。法藏菩薩住真實慧,遠離一切虛妄,所以行的是寂靜行。「依真諦門」。「諦」是真實不虛的意思,世間、出世間的道理,決定不虛妄的,叫做諦。大地山河,世俗認為是真實的有,認以為實,為了順世俗迷情建立世諦,也稱俗諦。智慧所見的涅槃,寂靜、真實的理叫做真諦、勝義諦、或第一義諦。《智度論》說:「佛法有二諦,一者世諦,二者第一義諦。為世諦故,說有眾生。為第一義諦故,說眾生無所有。」所以《金剛經》說,我滅度眾生,這是世諦;而實無一眾生得滅度者,終日度生,終日無度,心佛眾生三無差別,這是第一義諦。「依真諦門」,就是依勝義諦為門(能夠通入到涅槃,所以叫做門),依靠第一義諦的門路,來培植眾德的根本。例如《金剛經》說:「無我無人無眾生無壽者,修一切善法」就是此處的「依真諦門。植眾德本」。修一切善法就是植眾德本。植是種植,培植。「德本」。「德」是善,「本」是根。在《教行信證》裡說:「德本者,如來德號(指佛的名號)。此德號者,一聲稱念(只要你念一句),至德成滿(登峰造極的功德,就圓滿了),眾禍皆轉(種種災禍都消除轉變了)。」剛才引證的《觀佛三昧經》說:「十方諸大菩薩皆依念佛得。」又釋迦牟尼佛和「十方諸佛及賢劫千佛,從初發心,皆因念佛三昧力故,得一切種智」就是證明。佛號就是德本,當代眾生,念阿彌陀佛就是植眾德本,發菩提心,老實念佛,就是「依真諦門」,廣植德本。華嚴玄門,一多相即,一就是無量,無量就是一。一句佛號,名具萬德(萬德都在一句佛號裡面),名召萬德(在持名時,所召喚來的正是彌陀多生多劫積功累德所圓滿的至德)。蕅益大師說:「一句南無阿彌陀佛,就是本師釋迦牟尼佛,在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。」菩薩萬德齊修證入涅槃,但萬善之中,持名是善中之王,所以直指德本就是持名,因為華嚴境界一真一切真,一成一切成。
「不計眾苦。少欲知足」。逼惱身心的叫做苦。常說八苦交煎,這一切苦都不計較了。法藏大士發願「縱使身止諸苦中,如是願心永不退」就是不計較這些苦。「少欲」,《涅槃經》說,就是不多求。「知足」,就是雖然少,我也不惱恨。《遺教經》:「行少欲者,心則坦然。」沒有貪求,也就沒有恐怖與憂患。又「有少欲者,則有涅槃。」倘若自己的慾望很多,對於世間還有種種貪戀,出離心還欠缺,焉能談到涅槃。「知足」,「汝等比丘,若欲脫離苦惱,當觀知足。知足之法,即是富樂安穩之處。知足之人,雖臥地上,猶為安樂。不知足者,雖處天堂,亦不稱意。」《法華經》說:「是人少欲知足,能修普賢之行。」可見對於「少欲知足」萬萬不能輕視。「專求白法」。《大乘義章》說:「善法鮮淨,名之為白。」所以白法就是白淨的善法。專求善法、白淨離過的法,來利樂群生,惠以眾生真實之利,叫做「惠利群生」。「志願無倦」。《普賢行願品》大願的末後都是「唸唸相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭」。「無倦」就是沒有疲厭。「忍力成就」。「忍力」是指六度中忍辱度的力用。法住師說忍有三種:(一)安苦忍,對於世間違緣的事,能忍,能受。(二)他不饒益忍,對於別人違害損傷自己,也能忍受。(三)法思維忍,於法無分別,對於一切法遠離分別,這樣安住,是第三忍。三種都成就,稱為忍力成就。
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
本段大意:對於一切眾生,心中時常懷想的是大慈與安忍。對待別人是和顏悅色,即是經中的「顏色常和」。愛語是四攝法之一,要攝受眾生,要行四攝:佈施、愛語、利行、同事。委婉善巧的良言相告。「勸諭策進」,來勸說促進,幫他開佛知見,悟佛知見。自己是盡未來際,永遠恭敬佛法僧三寶,尊重奉事師長,為師長服務。在奉事師長這句經文自然包括孝順父母,父母正是「長」。自己沒有一點點虛偽諂曲的心,沒有一點虛假、造作、恭維、奉承的心。所以《維摩經》:「直心是菩薩道埸。」肇公註解說:「直心者,謂質直無諂,此心乃是萬行的根本。」《涅槃經》說「一切惡事,虛妄為本」,可是質直無諂,是萬行之本,兩相對比萬分重要。所以學佛不是要寫論文,當佛學家,升座說法,而是要有真實修行,成為軌範,才是大丈夫事。
【莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
這一段是法藏菩薩律已方面,也就是自覺方面的行持。筆者常說,對於自己生活享受、名譽地位的要求是越低越好,對於自身的覺悟則是越高越好。法藏大士要求自己具足福慧莊嚴,徹底覺悟,以身宏道,永作楷模(榜樣),真是萬世模範。本段的大意是:
「莊嚴眾行」。「眾行」表六度萬行等一切行持。「莊嚴」,《涅槃經》說:「二種莊嚴:一者智慧,二者福德。」所以「莊嚴眾行」,就是用福德同智慧來莊嚴自己的六度萬行等一切行,也就是說,所有一切行中都包括了福智,都具足了福智。這表示大士的妙行成就。「軌範」。軌是軌則,范是模範。由於所行,具足福智,所以言教都成軌則,所行所示,成為模範,所以說是「軌範具足」。「觀法如化」。《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影。」「化」就是幻化。「觀」,我們常說作觀、觀想,其實觀字很深,就是觀自在菩薩的這個觀字。離開一切情才叫做「觀」,「觀」就是智慧的另一個名字。觀和想也是這樣,有心的叫做想,離念、無心的叫做觀。一般所謂觀想,都不容易達到「觀」,只是想想而已。觀和照都是高深的,想就是粗淺的。所以我們也知道五蘊皆空,但不能度一切苦厄,就因為你所理解的都在想的範疇裡,他對於五蘊皆空,是想明白了,不是照見五蘊皆空。若是照見,就度一切苦厄了。所以「觀法如化」,就是照見一切諸法都同幻化,都是魔術師變出來的,還有什麼可執著呢!「三昧常寂」。「三昧」就是正定。「常」就是離開生滅之相的真體。離盡煩惱之相叫做「寂」。由於照見一切都是幻化,在本體之上絕除名相,沒有煩惱,不生不滅,住於常寂甚深三昧。「善護口業」。三業之中,口業還是很容易犯的,所以要善於護持,主要就是「不譏他過」。譏是譴責、誹謗。不要去譏笑別人的過失。口業不說別人的過失,實際是意業的不見他人過失。上品偈語末後一句是「一切皆成佛」,《首楞嚴經》「一切事究竟堅固」,這就是不見他人過失的根本。但也不等於是糊塗,一個人好,一個人壞,我一點也不知道。這些地方,有兩句話很合適,「善能分別諸法相,於第一義而不動」。善於分別,而在第一義上沒有動;在第一義上不動,還是善能分別諸法相。總之,都不是落在哪一邊上,這才是中道。「善護身業。不失律儀」。「律」就是戒律,「儀」是儀則、儀式、儀軌。防惡止非的法叫做戒律,依止戒律而行動叫做律儀。《瓔珞經》:「一切眾生,初入三寶海,以信為本。住在佛家,以戒為本。」戒是根本,所以善護身業,嚴守淨戒,作為人天模範。「善護意業。清淨無染」。由於智慧猛利,觀想得力,三昧功深,正定常寂,復又善護身口,嚴持律儀,故能深達法源,從容中道,善護已念,清淨無染。
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以佈施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生,住於無上真正之道。】
所有國城、聚落(就是鄉村中的居民點)、珍寶,這一切一切都無所執著,這一切都可以經常拿來佈施,這是財施;更重要的是法施,把佈施、持戒、忍辱等六度的行來教導度化眾生。這樣殊勝的財法二施,連城池、聚落、珍寶等都可施人,唯樂以菩薩大法教導救度眾生,正是無上殊勝自他兼利的大行。《會疏》說,「教」是以道傳人,「化」是轉惡為善,安住正道,建立大心,叫做「安立」。「真」是真實,沒有迷妄。「正」是於理無差,沒有邪曲。「道」,《華嚴大疏》說:(一)通至佛果故名道。(二)涅槃之體,無障無礙謂之道。所以道就是能達到涅槃的道路,也就是涅槃的本體。所以「住於無上真正之道」,「住」是安住,「無上」是更沒有能超過它的,在它之上的,「真正」是真實契合理體,「道」,能通到涅槃,並且就是涅槃,即使無量眾生都得到教導與度化,能安住在無上真正之道,到涅槃彼岸,安住涅槃道果。
【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】
「由成如是諸善根故」,由於成就了這樣的善根,「所生之處。無量寶藏。自然發應」。福慧雙修所得到的果實,自然福慧雙圓,所以無量寶藏自然發應。「寶藏」是儲存珍寶的倉庫,「發」是開發,「應」是應化,就是說無量儲放妙寶的倉庫感通化現,自然開發。這就是福報。他或是「長者」(年高財富),或做「居士」(居士過去也是很高的,守道自恬,寡慾蘊德,名為居士。不像現在,只要是佛教徒也可以稱居士),「豪姓」(指名門大族),「尊貴」(指高官顯吏),「剎利」是王家貴族,或者是國王大臣,「轉輪聖帝」(有金銀銅鐵四種輪王,金管四天下)、「六欲天主」(是欲界六天,一、四天王,二、忉利,三、夜摩,四、兜率,五、樂化,六、他化自在),乃至「梵王」(是大梵天王)。由於菩薩所修無量功德,所以生生尊貴,德高望高,財富充足,並常能遇佛,都尊重供養,未曾間斷,所以功德說不能盡。
【身口常出無量妙香。猶如旃檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】
法藏大士身口常出無量微妙的幽香,香味很像旃檀(柱香)和優缽羅花(青蓮花、紅蓮花),能遍熏到無量世界。他不論生在何處:長者、剎利、天界等等,都是色相端正莊嚴,具有三十二相、八十隨形好。相好都是色法,都是來莊嚴顯發佛身。《大智度論》說「相粗而好細」,有相沒有好就不圓滿。輪王、帝釋、梵天,他們也有三十二相,但是他沒有好,於是相就不微妙。眾生見到佛,能見到相,好則難見,因為眾生眼觀察不到這麼微細。由此可見,相是粗的,好是細的,是不共的,是微妙難見的。法藏菩薩,在因地之中,三十二相、八十種好都具足,而且手中常出無盡之寶、供養之具,都用來利樂有情,普施眾生。所以本經此處也顯示了華嚴境界,在一隻手裡頭能出無盡之寶、莊嚴之具、一切所須最上之物,無窮無盡,普作饒益,正顯一中有多,小中含大,圓明具德,不可思議的華嚴事事無礙境界。
【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
「由是因緣」。因為以上種種積功累德的因緣,能使無量無數眾生,都發阿耨多羅三藐三菩提心。能讓無量的眾生發菩提心,就是如來出現於世的目的,使眾生能得真實之利。法藏大士於無量劫勇猛精進,積功累德,所得的妙果,也就是讓無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。所以我們這些末法眾生,現在能發起菩提心,都因彌陀大願多劫教化的結果。經中三輩往生,都因發菩提心。此心殊勝,「初發心時,便成正覺」,若能發起,實是大事因緣。[/spoiler]
Categories: 【佛心】
personal training certification institute