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經文(六):《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》白話解 – 黃念祖老居士著


[spoiler title="壽眾無量第十三"]壽眾無量第十三
【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】
佛對阿難說:無量壽佛命有多久,沒有方法能說,不可以稱量,不可以計算,數目太大,電子計算機也算不出。還有聲聞之眾也無數,這些聲聞都「神智洞達」。「神」,神通,「智」,智慧,「洞」者,貫通;「達」者,通達。並且都威力自在,能夠在手掌裡頭持放一切世界。以上這一小段經文包括兩個內容:一個是佛的壽命無量。頭兩句就是「壽命長久。不可稱計」。因為佛是法身,就三際一如了。沒有什麼叫過去、現在與未來,過、現、未是一樣,那既然過、現、未一樣,未來即是現在、即是過去,過去即是未來、即是現在,這個時間就打破了。所以愛因斯坦就明白了時間是眾生的錯覺。實際是不增、不減、不生、不滅。佛證無生,既然無生,當然也就沒有與「生」對立的「滅」。佛的法身是這樣,從法身所現的一切聖眾也都無滅,也就是壽命無量。又佛的無數聲聞弟子都「神智洞達」,他們具有神通智慧,透徹通達事理,並且「威力自在。能於掌中持一切世界」。這樣無比的自在威力,能在一個手掌之中握持一切世界,極顯這個極樂世界不可思議。《維摩詰經》中「菩薩以一佛土眾生置之右掌,飛到十方,遍示一切,而不動本處」。這就是說,菩薩能把「一佛土」即三千大千世界的眾生,全放在自己右掌之中,飛到十方佛國,顯示給其中一切眾生。菩薩雖在十方奔馳說法,可是並沒有離開本處。這又打破了眾生的空間概念。《維摩經》同顯一掌中持一切的不可思議境界。
【我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】
佛又說,「我弟子中大目犍連」,在弟子中是神通第一。「三千大千世界。所有一切星宿眾生」,有多少星星,有多少眾生,目犍連在一個晝夜之內全部都數清楚,都知道它們的數目。
【假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中聲聞之數。千萬分中不及一分。】
假設十方的眾生,都成緣覺,每一個緣覺都有萬億歲的壽命,神通都同大目犍連一樣。在這麼長的時間裡頭,都竭盡他們的智力來推算極樂世界有多少聲聞,仍是算不清,所計算出的數,達不到實際數目的千萬分之一。
【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。析為百分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此毛塵水。比海孰多。阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。】
譬如大海,它的深和廣都是沒有邊的。再假設把一根毛分成一百份,把它碎為微塵,拿一個小毛塵,去大海中沾一點水。這一滴水,跟大海水比,哪個多?哪個少呢?佛就告訴阿難,「彼目犍連等所知數者」,因為十方眾生都假設成為目犍連,所以佛稱為「彼目犍連等」。這樣多的目犍連,這樣竭盡壽命與智力來計算,所知道的數,就是毛塵上那一點點水,所不知道的是大海水。
【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。】
以上顯示了極樂國中佛壽無量、聲聞之數無量。本段表明,國中菩薩聲聞天人都是壽命無量。凡夫往生到極樂的凡聖同居,沒有斷惑還是凡夫,這就稱為「天人」。「聲聞」也是如此,極樂國中都是大乘菩薩,哪裡來的聲聞,這是根據他斷惑的程度,倘若先斷了見思惑,這時的水平等於聲聞,也就叫做「聲聞」。國中從菩薩到天人也都是壽命無量,「非以算計譬喻之所能知」。凡夫若能帶惑往生,一到彼土,就不退轉,再也不退了。在這個世界,都是進進退退,甚至「進一退九」,進了一步,退下九步。到了極樂世界既不退轉,又是壽命無量,他不成佛,成什麼!老不退轉,老活著,那不就決定是即生成佛嘛![/spoiler]
[spoiler title="寶樹遍國第十四"]寶樹遍國第十四
【彼如來國。多諸寶樹。或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜余寶。或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢,琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。其餘諸樹。復有七寶。互為根乾枝葉華果。種種共成。】
在彼佛國土極樂世界,有種種的寶樹。「或純金樹、純白銀樹、琉璃樹、水晶樹、琥珀樹、美玉樹、瑪瑙樹」,是單獨一寶所成,沒有摻雜其它的寶。極樂世界的樹,美好到無法形容,只有拿寶來作比方。還有兩種寶、三種寶、以至於七種寶轉換共同合成,根莖枝幹是某一寶所成,華葉果實就是其它的寶變化所作。例如,有棵寶樹,黃金做根,白銀做樹身,琉璃做枝,水晶做梢,琥珀做葉,美玉做花,瑪瑙做果。其餘的樹又另有七寶,互為根乾枝葉華果,組成種種不同形色的七寶樹。余經七寶之名稱與本經稍有不同,但亦不必分別,總之七寶直是無上微妙的一寶,就是彌陀與讀者本人的心寶。
【各自異行。行行相值。莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。】
上段介紹寶樹的實質,本段是寶樹的排列。「各自異行」,各自成一行。「行行相值」,就好像現在咱們練操,大家排成一個隊伍,你橫著看,人是排成一條直線的,直的看也是排成直線的。人對人,空間對空間,很整齊。「莖莖相望」,不但寶樹行行對正,就是樹幹彼此也都對稱。「枝葉相向」,一枝一枝都很整齊,相對相向。譬如一顆樹在中間,東邊的枝葉與東邊相鄰的樹的枝葉整齊對正,其餘三方也是一樣。「華實相當」,各樹各枝的華、果的位置都有規律很整齊,彼此相當。「榮色光曜。不可勝視」,繁茂的妙色,光明照耀,令人目不暇接,看都看不過來了。
《定善義》說:「諸寶林樹,皆從彌陀無漏心中流出。」因為佛心是無漏,所以樹也都是無漏,所以沒有老死、病害、初生、漸長種種變化的相。所以諸樹必然同時頓起,等齊劃一,井然有序。
【青風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹,周遍其國。】
清淨無漏的德風,應時而發,隨人的意樂自然吹來。而且風搖枝葉,自然發出微妙的樂章,宮、商、角、徵、羽(這是中國古代樂律的根本,再加變宮、變徵就是現代音樂的七聲)五音相和,非常悅耳。這些寶樹,周遍在他的國土裡。[/spoiler]
[spoiler title="菩提道場第十五"]菩提道場第十五
【又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶自然合成。華果敷榮。光暉遍照。復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。雲聚寶鎖。飾諸寶柱。金珠鈴鐸。周匝條間。珍妙寶網。羅覆其上。百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。】
在佛道場(修道之處叫做道場),有菩提樹,這個菩提樹就更高了。上述的寶樹也很高,在法藏大士第四十一願,寶樹高是百千由旬,要是用一百乘一千再乘上由旬,那將是四百萬里,或者更高。看來百千不是直接相乘,就是說很多的千。菩提樹高四百萬里,樹身周圍五千由旬,枝葉向四方分佈二十萬里。有人挑剔說樹太高,這個葉子分佈的不夠廣。這是因為他沒有考慮底下還有極高的寶樹,又不能把陽光都擋住了,所以樹長得細高。這種樹是一切眾寶自然和合而成。「華果敷榮」。這個菩提樹的華與果,開敷得繁茂旺盛,呈現欣欣向榮的景相,並且放大光明,遍照一切處。復有樹上頭的莊嚴,有青、綠、紅、白各色的摩尼寶,就用這眾寶之王的摩尼寶來做瓔珞,懸掛樹上。樹上還有寶柱,寶柱彼此之間要有聯接,這個聯接叫做錙,一般是木結構,極樂國的聯接是雲聚寶。這個有證明,《唐譯》說:「有獅子、雲聚寶等,以為其錙。」所以這很確鑿。用這種雲聚寶所成的鎖來莊嚴寶柱,又把許多金(純金)、珠(真珠)、鈴(鈴鐺)、鐸(鈴中木舌,敲鈴發聲)遍掛在菩提樹的枝條上面。又在樹上掛了珍妙寶網,周遍蓋在菩提樹上。摩尼、瓔珞所懸掛的金珠鈴鐸以及珍妙寶網流放百千萬的光明,彼此相照,互為莊嚴,互相輝映,互相作為裝飾,放無量光明。光焰明耀,所顯妙光及所照之區域都沒有極限。一切莊嚴之相,普應群機,變化不拘,隨意而現。
【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布,遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】
本段顯極樂寶樹演說妙法的不可思議功德。「微風」是清細和緩的風,徐慢的飄動,吹到菩提樹的千枝萬葉,演奏出無量的美妙音聲,都是在宣說微妙之法呀。「其聲流布」。這個音聲就流通散佈諸方,遍滿一切佛國。菩提樹所發的法音,清淨通暢,「哀亮」,能引發聽者生起悲愍眾生的心。好的音樂總是含一點悲意。「亮」是明亮,響亮,此處是指音樂的節拍鮮明,音調爽朗。「微妙」,因在音聲中宣演妙法,於是音聲也就微妙,它的善好到了無法宣說的程度。「和雅」,指安和雅正。聲音安和就令聞者心中安和。雅就是脫俗,正就是離邪,不是鄭衛邪蕩的音樂。所以極樂世界的音聲,在十方世界音聲之中,最為第一。
【若有眾生。睹菩提樹。聞聲嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】
本段表彌陀大願的功德不可思議,所成就佛土的殊勝不可思議,菩提樹能施之法益不可思議。「若有眾生。睹菩提樹」,倘若有眾生眼見菩提樹了;「聞聲」,耳聞到這個妙法音聲了;「嗅香」,鼻聞到樹的香味了;「嘗其果味」,舌嘗到所結果子的味了;「觸其光影」,身體接到樹的光或影子;「念樹功德」,意根在憶念樹的功德,「皆得六根清徹」,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根都清淨無垢,徹辨無遺(例如耳目,對於所聞到的聲與色,都能完全辨別,沒有遺漏,叫做徹)。《會疏》的話「耳根無垢曰清」。一個人成見牢固,對於正確的東西聽不進去,就由於你耳垢太重了。「徹聽眾音曰徹」,對於種種聲音都能聽到了叫做徹。其餘五根可以舉一返三:意根是意根無垢為清,徹了諸法為徹。「無諸惱患」。《唯識述記》說:「惱是亂義」。所以無諸惱患,就是沒有種種惱亂所造成的過患,於是就可以安住於不退轉之位,達到圓滿佛果。
此下更顯菩提樹不可思議的功德妙用。又因為能看見菩提樹的緣故,可以得到三種忍:「一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍」。見了樹的人,可以得無生法忍,極樂世界的增上,真是登峰造極。三種忍的涵義是:「音響忍」。《淨影疏》:「尋聲悟解,知聲如響。」就是說,從聲開悟,於是知道一切都如山谷的迴響。只是迴響而己,根本沒有人在說話。於是知道這一切都同迴響一樣,沒有誰製造這個響,所以說沒有作者。瞭解以上的真實義叫做音響忍。這是二地以上菩薩的境界。「柔順忍」。「捨詮趣實」叫做柔順忍。用語言文字來表達義理叫做詮,一切經論、禪宗的公案都是詮,正是指月的標。許多人抓住這個手指頭,要從手指頭上找到月亮,那就請等驢年。現在言詮都捨掉了,雙眼正對月亮,這就是捨詮趣實。所以捨離言詮,趣入實相,得柔順忍,在四地、五地、六地了。到七地以上,就「證入實相,離一切相」,這才是無生法忍。證入實相,離開一切相,安住於無生法中,是七地以上菩薩的事情。見到菩提樹,就得到這三種忍,足證彌陀的願力與無上威神功德力,都不可思議。《彌陀疏鈔》解釋無生忍(無生法忍的略稱)有兩種:一種從法上說,一種從修行上說。從法上說,種種沒有起念,沒有造作的實際理體,叫做無生。具有無為智慧的心,在理體上安住,叫做忍。也就是說:無生法就是遠離生滅的真如實相理體。真智安住在這個理體上不動,叫做無生法忍。《大智度論》說:「於無生滅諸法實相中,信受通達無礙不退,是名無生忍。」《智論》開示得很清楚,對於本無生滅的諸法實相,能夠(1)信受,(2)通達,(3)無礙,(4)不退,就是無生法忍。
從行上說,更上一層樓。《疏鈔》說:「報行純熟,智冥於理,無相無功,曠若虛空,湛若亨海。心識妄惑,寂然不起,方曰無生」。文中「報行」是對有功用的集行而說的。集行指心心精進,唸唸勸修,加功用力,墮在功用道中。這是七地以上菩薩的境界,於是漸增,轉為報行,並且純熟。報行是無功用道,不必起意運心,自然任運流入如來智海,是八地菩薩境界。這時自心真智與理體冥合。理體無相、無為、無功、無相。行無另外之體,只是以智慧為體,智與理不二,所以行與理相同,也無相、無為、無功、無相,都是廣大如虛空,清湛似止水。這時慧日朗照,心識種種妄惑自然不起,這才叫做真得無生法忍。
菩提樹功德,能令看見的人位登八地,正因極樂即是華藏。華藏世界,一真法界,十玄妙門,全在極樂。全體包括一一局部,這是婦人小孩都知道的常識,可是局部包括全體,乃現代科學所證實的華嚴玄門。見樹就是見整體的華藏世界,圓滿具足一切功德。見樹得忍,不算份外,並且這正是華嚴十玄門中托事顯法生解門。從具體事相,可以開佛知見(顯法),示佛知見(生解),立即悟入佛之知見。所以釋迦牟尼佛當年,在靈山會上拈起華來叫大家看,大眾都莫名其妙,獨有金色頭陀迦葉尊者破顏一笑,他開悟了,成為禪宗第一代祖師。這就是托事顯法,花是事,迦葉所悟是法。所以極樂世界菩提樹,你看了就證無生法忍,也都是托事顯法。
【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明瞭。堅固。究竟願故。】
佛告訴阿難:極樂世界,華果樹木都能給眾生作佛事。什麼原因呢?是由於兩個原因:(一)是無量壽佛的威神力。阿彌陀佛已經成了佛了。阿彌陀佛有如是的威神,有這個力量。(二)是本願力。過去發的願,所以現在實現,能讓眾生看見樹就得三忍。所以本願力是總,底下滿足願、明瞭願、堅固願、究竟願,這四個是分別說。(1)「滿足願」。《淨影》說:「願心圓備」。發願的心是圓滿具備,所應為眾生設想的都想到了。(2)「明瞭願」。光明、智慧共同相應故。(3)「堅固願」。是「無退精進」,沒有退心。(4)「究竟願」。「期盡有情法界際故」,所以稱為究竟。因為他要度盡法界一切有情,所期望的只是度盡一切眾生,所以這一切願,都必然是以真實之際為體,從真實慧所發生,具足究竟方便,所以他能令眾生普得真實之利。[/spoiler]
[spoiler title="堂捨樓觀第十六"]堂捨樓觀第十六
【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】
無量壽國中說法的講堂、修法的精舍,以及一切「樓觀欄楯」(「觀」音貫,也是樓。「欄」是欄杆,直的叫欄,橫的叫楯),也都是七寶自然合成的。並且也都懸掛了白珠摩尼等等寶作的瓔珞,交叉懸掛如同網絡,互相輝映,互作裝飾,光明美妙,沒有相比的。諸菩薩眾,所居住的宮殿也是一樣,顯示平等之義。
【中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】
上一段是境,這一段是極樂的境中人。其中有種種形象,有人在地面上講經,當然就有很多人在聽經,誦經,受經。還有人在地面經行的。經行有兩種方式:(一)繞念。(二)是在直線上來回走著念,像織布機上的梭子。也就是要有一點活動,要避免昏沉,所以坐念與經行就交替為用。還有人在地面上思道(「思道」就是思維於道)與坐禪(就是打坐修習禪定)。極樂世界在虛空中同有上述種種修持的人。
【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】
在極樂凡聖同居土中,種種修持的人,「或得須陀洹」,須陀洹初果,以及下面二果、三果、四果,都是指的斷惑。若把見惑全斷了,就等於證了初果。但是他發心不是只是初果,這是由於對於前生的修習,在這一方面的居多,所以這方面相應的比較快,所以先斷見惑,程度等於初果。實際極樂國土一律是發大心的菩薩,《往生論》「二乘種不生」。初果名為入流,是凡夫初入聖道的法流。二果斯陀含譯為一來,斷欲界九品思惑中的前六品,還須到人或欲界天受生一次。三果阿那含譯為不還,斷盡欲界思惑之後三品,不再還欲界,以後受生只在色界與無色界。四果阿羅漢譯為殺賊、應供、不生,斷盡上至非想處一切思惑,入有餘涅槃,不再來三界。
「阿惟越致」就是阿鞞跋致,就是不退轉。《彌陀要解》說:「(一)位不退,入聖流,不墮凡地。(二)行不退,恆度生,不墮二乘地。(三)念不退,心心流入薩婆若海。」薩婆若海是一切種智海,也就是如來果海。須要破一分無明,證一分法身,才能一念一念都流入到佛的智慧之海,所以這是極高的境界。但是凡夫往生之後,首先是位不退。極樂國內唯演一乘,諸往生者都發大心,所受用者,大乘法樂,所以不墮二乘地,證行不退,極樂國內沒有退緣,一切都是增上,壽命又是無量,所以必證念不退。所以《要解》說:「五逆十惡,十念成就,帶業往生,居下下品者,都得三不退也。」並極力讚歎說:既是凡夫又是阿鞞跋致,既是阿鞞跋致可他仍是凡夫,十方佛土無此名相,無此階位,無此法門。若非自心自性登峰造極的妙德所致,與持名功德之奇特功勳,再加上彌陀的一乘願海,要不是這三個方面,怎麼會有這樣殊勝無比的奇跡。[/spoiler]
[spoiler title="泉池功德第十七"]泉池功德第十七
【又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。】
本品是講泉池的功德。上品中所說的講堂,在其左右是「泉池交流」。開頭這兩句是極樂的總相。「講堂左右。泉池交流」,國中各處都是這樣。在講堂之外,泉池環繞,四通八達,國內到處都是如此,所以是總相。以下「縱廣深淺。皆各一等」,標泉池的大小,這是別相。泉池的長寬和深淺有不同的等級,有各種的形式,都是調諧相稱的。各種大小形式、各種長度、寬度、深度、淺度都很相配,這是「皆各一等」的意思。泉池的大小有的十由旬,有的二十由旬,乃至到百千由旬。池中的水,「湛然香潔」,清湛、芳香、潔淨,具有八種功德,所以叫做八功德水。《阿彌陀經》的唐譯本中說:「何等名為八功德水:一者澄淨。二者清冷。三者甘美。四者輕軟。五者潤澤。六者安和。七者飲時除飢渴等無量過患。八者飲已定能長養諸根四大,增益種種殊勝善根。多福眾生,長樂受用。」水能除餓,長生諸根,還能增益善根,真是不可思議,極樂眾生真是多福。
【岸邊無數旃檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】
岸邊有無數旃檀香樹(旃檀是印度香木,俗稱檀香木)和「吉祥果樹」。吉祥果中國沒有,形狀象瓜簍,中國用石榴代表,一花結許多石榴子,表示吉祥。「華果恆芳」,華跟果都經常是芳香。「光明照耀」,花朵果實都放光照耀。「修條密葉」,很長的枝條,很密的葉子。水邊、兩岸都有樹,樹長了很長的枝條,延申相接蓋覆在池水上面,「交覆於池」,放出種種幽香,香氣美妙不是世間的種種妙香所能比擬。隨著清風散佈本體的香馥,沿著池水流送花味的芬芳。境界美妙,文字也美妙。「隨風散馥。沿水流芬」,使人身臨清風流水送來的芬芳幽馥之中。
【又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】
還又用七寶來裝飾這些蓮池。池的底部上面鋪滿金沙。池水上是四種顏色的蓮華:「優缽羅華」,青蓮華;「缽曇摩華」,紅蓮華;「拘牟頭華」,黃蓮華;「芬陀利華」,白蓮華,覆蓋池水上面。蓮花各放妙光。《阿彌陀經》中「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」。說明四種妙蓮放出妙光與本經的「雜色光茂」正好一致。「雜」字有眾、集、和、合的意思,所以此處的雜色是指不同顏色的妙光會集和配,並且光色明亮,所以經文是「雜色光茂」。
【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。寶沙映澈。無深不照。】
彼國的眾生,若要在池水中沐浴、游泳。(我看過敦煌壁畫明信片上的極樂世界游泳池的情況,池水中有正在游泳的人,頭上都有圓光。游泳池邊岸上也坐了好幾位,頭上也都有圓光)。在池中的人,心中想水到足就到足,到膝蓋就到膝蓋,到腰就到腰,到腋就到腋,到脖頸就到脖頸,想淋浴就淋浴灌身,想它涼一點就涼一點,溫一點就溫一點,想水沖得急一點就急一點,慢一點就慢一點。「其水一一隨眾生意」,池水對於每一個眾生,都能滿他的意。試想只是在一個池子裡頭,許多人都在游泳、沐浴,我們每個人有自己的意思:你要淺就淺,你要深就深,想它急就急,想它慢就慢,想它溫就溫,想它涼就涼,各人滿各人的意。可是一個池水可以同時滿足許多人各別的意,這就徹底打破眾生的情見,全顯華藏世界十玄妙門不可思議功德。在一真法界中,一根毛、一粒微塵就是全法界。局部可以含攝全體,如同帝網上的千珠,每一珠都映出千珠的光彩。一真法界就是法身,就是佛心,也就是每一個眾生的妙明真心。因此,極樂池中的水就是「真實智慧無為法身」,所以無知而遍知一切在水中眾生的心意,不須造作安排,自然一一圓滿各各眾生的心意。同時同地出現各種不同差別境界,妙應無窮,不是有思量分別的凡心所能理解。
「開神悅體。淨若無形」。水不但自然適應每一浴者的心願,更殊勝的是這水能開你的神明,使你心神爽朗,增長智力,並且洗後身體舒暢安樂。水清湛淨潔如同虛空,沒有形狀,水清見底,池底的寶沙都能徹底映現。水中沒有任何一個深處是寶沙映照不到的,所以說「無深不照」。
【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】
本段水說妙法,顯示極樂世界無情說法的不思議功德。水中波浪,大的叫做瀾,小的像水面的細紋,叫做波。現經中說「微瀾」,所指是波。這些水波安和的徐慢旋回,波與波的水互相注入,水流有聲,演放出無量的微妙音聲。水波正在廣宣法音,饒益眾生,使聞者各各聽到自己願聞的法。
(一)「或聞佛法僧聲」。佛法僧是三寶,《阿彌陀經》:「聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。」
(二)「波羅蜜」。譯為到彼岸。修菩薩的大行,能由生死的此岸,到達涅槃的彼岸,叫做波羅蜜。
(三)「止息寂靜聲」。止是停止,息是休息,指息滅種種妄想。止息即止觀,《止觀三》:「法性寂然曰止。寂而常照曰觀。」這是說寂然不動叫止,相當於戒定慧三字中定字的意思。在寂定之中仍有覺照的作用,就是觀,相當於三字中的慧字。「寂靜」見前諸根寂靜注。
(四)「無生無滅聲」。清涼國師:「諸法本自無生,便自無滅。」《仁王經》說:「一切法性真實空,不來不去,無生無滅。」《心經》:「是諸法空相,不生不滅……」《心經》的空相就是《仁王經》的「真實空」,就是第一義空。一切法既是真實空,從何處又有生滅去來,所以本經「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅……」。遠離去來、生滅、空有一切分別的相,所以清涼國師說:諸法本來無生,既無生,當然也就無滅。
(五)「十力無畏聲」。十力是佛證入實相的智力,共有十種(詳見《大經解》四十六品十力注)。無畏是佛在大眾中說法泰然自若無所畏懼的德,一共有四:(1)說一切智無所畏。(2)說漏盡無所畏。(3)說障道無所畏。(4)說盡苦道無所畏。
(六)「或聞無性無作無我聲」。「無性」,一切法都沒有實體,所以說「無性」。「無作」是沒有安排造作的意思,和無為相同。如有所作為就成有為法了。《法事贊》:「極樂無為涅槃界。」涅槃是無生無滅,除盡一切有為的法,離開一切有為造作。天台主張,權教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛,為酬報三大劫修行的因所成的佛,所以是有為法的佛;圓教佛的三身都是本來自然如是的性佛,不是由因地中修行造作的果實,所以叫做無作三身。《法華守護國界品》:「有為報佛,夢裡權果。無作三身,夢前實佛。」這是說:權教從有為法修成的佛,這個佛果只像人在睡夢中所得的果實,這是如來為眾生權巧方便而說是佛。若是由無作法所證圓教佛的法報化三身,那是入夢以前真我,這才是實佛。
「無我」。有恆常一定的體,又有主宰的作用的,叫做我。在人身中執定存在這個的,叫做人我。若在法上執有這個的,叫做法我。人身只是五蘊的假和合,沒有常一的實體,所以沒有人我。諸法總之是因緣所生,也沒有常一的實體,所以也沒有法我。《止觀》說:因為沒有智慧,所以認為有我。若用智慧來觀照,實在是沒有我。要說有我,我在哪裡?從頭到足,各支各節,一一尋察,但找不到我。可見何處又有他人和眾生呢?又《原人論》說:肉體形象所顯的色身,以及能思能慮的我心,從無始以來,由於因緣之力,一念與一念,就是一生一滅,後念生則前念滅,唸唸相繼,就是生滅相續,沒有終止。像是涓涓的水流,後浪追前浪,又像燈蠟的火焰,前焰剛熄,後焰已燃,焰焰相接,生滅不停,人的身心與之相類,由於因緣,身心假合,好像是一,又好像是常,其實只是相似相續,既不是一,更不是常。但是凡愚的人,缺少智慧,認以為我,寶重此我,引發無量貪嗔癡三毒,造一切業。
(七)「大慈大悲喜捨聲」。慈悲喜捨是四無量心。(1)慈,與眾生樂。(2)悲,拔眾生苦。(3)喜,見他人的離苦得樂,自心生起歡喜的心。(4)捨,內心平等沒有執著,於眾生捨一切冤親等等的分別,捨棄一切貪、嗔、癡過失。眾生修習得無量福與果。
(八)「甘露灌頂受位聲」。甘露本是天人的不死藥,吃了能延長壽命,味美如蜜。密典《秘藏記鈔》:用法水給弟子灌頂,叫甘露灌頂。《大日經》說:如來是法王,為令佛種不斷,用甘露法水給弟子灌頂。從這以後,一切聖眾對於得受灌頂的這個人都很敬仰,知道這個人決定不退轉於無上菩提,一定繼承法王之位。
【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】
本段表明極樂眾生聽到水聲說法,所得法益。往生的人聽到以上種種妙法音聲,大家心中清淨,離開垢污同雜染,也離開了種種虛妄分別、對待,入了不二法門,契合中道,所以經說「正直平等」。不二無別就是平等,中道就自然正直。不邪為正,沒有任何邪思邪見;不曲為直,「直心是道場」。禪宗提倡直起直用,唐代有台山婆,人問台山路怎麼去?她只回答:「驀直去。」這三字,極平常、極奇特,無邊妙義與玄理都在其中。於是善根自然成熟。《阿彌陀經》:「諸寶行樹及寶羅網,出微妙音,譬如百千天樂同時俱作,聞是音者,自然皆生念佛念法念僧。」《彌陀疏鈔》說:「執持名號願見彌陀,誠多善根,大善根,最勝善根,不可思議善根也。」
「隨其所聞。與法相應」。這一點是極樂最殊勝之處。在極樂世界所聽到的法,你不但都能領會,並且立即同法相應。現在我們有很多人,豈但不能同法相應,就是正確領會也極端困難。我們娑婆眾生,極多的人都沒有達到六根清徹,耳內有許多垢污。打個比喻:像是拿個杯子去舀甘露,但是你的杯子剛剛裝過敵敵畏。用這個杯子,你喝甘露,喝了就會把你毒死,你杯子裡有毒呀。所以要無垢,也就是先要消除貪嗔癡三毒啊!至於「相應」,十分重要。相應就是契合。《往生論注》說:「相應者,譬如涵蓋相稱也。」這就是說,相應就像匣蓋的相稱相合。《華嚴論》說:「一念相應一念佛,一日相應一日佛。」
「其願聞者。輒獨聞之」。自己想聽什麼,就自己聽見什麼。不想聽的人,就一點也聽不到,一點也不受干擾。時時聞無上法,處處得真實之利,「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」。
【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】
十方世界的佛都在稱讚阿彌陀佛,稱讚極樂世界,勸自己佛國的眾生往生極樂世界。十方佛土的人民大量往生極樂。所以大家要重視這個問題。十方世界這麼多佛都在勸導往生,十方國土大量人民都是依教奉行,所以我們學佛,最要緊的是要依教奉行,而不是只把它當學問去研究。如果不是只想當個學者,而是要成就自覺覺他普利眾生的大願,你就須依教奉行,求生極樂。得到往生,都在七寶池的蓮花裡自然化生。由於不經過胞胎,又不是由於自己妄業的惑報,而全憑彌陀無上願力,自然出現,所以叫作自然化生。「悉受清虛之身。無極之體」呀。這個「清虛」、「無極」出現於漢、吳的譯本。因為那時佛教剛來,翻譯經典,很自然就採用當時道教的常用文字,所以經中出現清虛啦、無極啦這些道教的用語。嘉祥大師說:神通廣大,無所不至,沒有極限,所以稱為無極,是無極之體。如光如影,不是血肉之身,所以稱為清虛之身。
【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】
「不聞三途惡惱苦難之名」啊。《阿彌陀經》說:「其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。」又說:「其國眾生,無有眾苦,但受諸樂。」又《論注》說:「永離身心惱,受樂常無間。」所以經中說在極樂國中「但有自然快樂之音」,所以彼國名為極樂。[/spoiler]
[spoiler title="超世希有第十八"]超世希有第十八
【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。鹹同一類。無差別相。但因順余方俗。故有天人之名。】
本品叫「超世希有」。超出一切世間,表示優越高超;人世間希有,顯示少見難得。在極樂國中,所有的眾生,容貌和色相,非常美好(美妙是妙到了極點,所以稱為微妙),都是超世希有。他們都不是有漏的有生滅的身體,並且都是真金色身、三十二相。更重要的是:《往生論》所說,他們是「清淨智海生」,是清淨的智慧大海所出生。正如《往生論》所說,極樂的菩薩莊嚴,入一法句,一法句就是清淨句。所以極樂眾生容色的清淨莊嚴,超越一切世間,至為希有。極樂人民的形狀色相,彼此相同,經文是:「鹹同一類,無差別相。」就是說彼此相如,沒有差別;只是一種,沒有兩類,當然不能更分什麼貴賤高低了。當然,也不是說大家都是一個模子刻出來的,都是一樣的,分不清楚,誰也不認識誰是誰。不是那個意思。就像兄弟很像,但是都易於認清的。至於稱為天人者,是隨順世間的方俗。本經《禮佛現光》品說:彼土「唯是眾寶莊嚴。聖賢共住」。可見極樂國中,都是聖賢。那為什麼又稱為天人哪?這是隨順世間的習俗。義寂說:念佛的人兼持五戒,初往生時就是人,比這更低也一樣。念佛又兼修十善,修十善是天業,他這麼初得往生時,叫做天。
【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復丑劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】
說超世希有啊,這裡有五重的比方。第一重,拿乞食的人比帝王。一個乞丐,憔悴、醜陋達到極點。一個窮苦的叫化子,站在帝王身旁,他同帝王能相比嗎?帝王養尊處優,儀容當然不一樣,再加上裝飾,就不能相比了。二、要拿人間的帝王比轉輪聖王。轉輪聖王是四天王天的王。人世的王就卑鄙醜陋多了,就像乞丐在人王的身旁一樣。三、轉輪聖王,雖然威相第一,可是要比忉利天王(這是俗話說的玉皇大帝、帝釋),那麼轉輪聖王又比帝釋丑劣很多了。四、假設帝釋比第六天(第六天是他化自在天,這是欲界天最高的一個天),又不如遠甚,相差百千倍都不止。最後把第六天跟極樂世界的天人、菩薩、聲聞來比,又不如遠甚,「雖萬億倍。不相及逮」。就是說把第六天的人,容色的水平,提高一萬億倍,也趕不上(「逮」字同「及」字意義相同)。
【所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。】
極樂人民所居住的宮殿、穿著的衣服、吃用的飲食,這些享受都同他化自在天王一樣。他化自在天就是欲界天最高的第六天。
【至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】
「威德」是威神功德。極樂世界的人,他們都「神智洞達。威力自在」。開顯了神妙難測的智慧,洞然通達本源,並且威力無比,自在無礙,所以他們的威德無比。「階位」。「階」,是階級、階梯;「位」是品位、地位。極樂人民的階位更是十方世界都不能相比的。蕅益大師稱讚極樂的凡聖同居,說這是十方世界所無。既是阿鞞跋致,但還是凡夫;既然是凡夫,可又是阿鞞跋致,他三不退。這是極樂國土所獨有,十方世界之所無。凡夫就不退,這個階位,是十方天人不能比呀。他們必然輪迴,所以決定要退。例如一個帝釋,忽然五衰相現。他有天眼通,可知道自己的未來,他觀察一下,看到自己下生將生到某地一個驢耳朵裡,驢耳長了瘡,瘡裡頭有蛆,他也要變成驢耳朵裡的蛆。於是大恐慌,求佛加被。佛傳了他法,讓他修法,他才避免了。只有極樂世界,只要一去之後,就再不退了,所以一切天人不能相比。「神通變化」。極樂的聲聞,掌中能持一切世界。就以現在世間的天文學來說,宇宙有多大?星球有多少?都不可測,何況十方。可是極樂的聲聞一掌之中都能抓住,這是多麼大的神通!再者極樂人民能在一念裡頭,超過億那由他百千佛剎。在一念的剎那之間,超過這麼多佛剎,而且「周遍巡歷」,「供養諸佛」,所以遠遠超過二乘,何況天人。所以說「威德。階位。神通變化。一切天人不可為比」,是「百千萬億。不可計倍」。所超過不是百千萬億倍,而是說不清的倍數。佛就叫阿難,你要知道,「無量壽佛極樂國土,如是功德莊嚴,不可思議」。所以一部《華嚴》就是不可思議,《阿彌陀經》經名也是稱為不可思議,這兩經都同本經同部,本經舉體是不可思議,所以「超世希有」。[/spoiler]
[spoiler title="受用具足第十九"]受用具足第十九
【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明瞭。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】
再者極樂世界,所有的眾生,或是已往生,或現在生,或未來當生,都能得到遠勝第六天王的諸妙色身,像貌端正莊嚴,福德沒有限量,並且「智慧明瞭」。在本經《菩薩修持品》裡說:彼國一切菩薩,「諸佛密藏,究竟明瞭」。「密藏」的密字,不是指保密,而是指:對你說,你也不能懂;告訴你,你也跟沒聽見一樣;你看見,也跟沒看見一樣。所以叫做密。佛的密藏,唯佛與佛乃能究竟,可是這許多菩薩也都徹底明瞭,所以說,極樂世界的人「智慧明瞭」。「明」是明明白白,「了」是了了分明。明白什麼?怎麼才叫了了分明?那就是「如實知自心」,如實知道自己的本心。這也就是禪宗與大密宗的核心。「神通自在」,上一品裡已談過,極樂眾生的神通變化,「一切天人不可為比。百千萬億不可計倍」。本經《菩薩修持品》又說:「以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。」方便智又名差別智、權智。根本智是實智。宗門常說,根本智易會,差別智難明。一代佛教化導的作用在於方便智,度生妙用權化的法都由方便智。由於此智的顯現,可增長對於自心實體的了知。且度生事業不離神通,方便智的開顯,認清了從本以來,自然安住於神通法中。所以「智慧明瞭」是達神通之本。達了神通之本,就自然了知神通本有,所以說「但得本,莫愁末」。根本智是本。你雖破本參,你悟了你自己的本有,是知有了,這個是根本。那神通只是聖末邊事,是聖道末了邊邊上的事。現在很多人捨本逐末。你說他不信佛?他信佛。你說他不用功?他用功。但是他不在根本上用功,他就追求那些末邊上的事情,他看得很重,所以說顛倒見!若不信佛法,信外道,那是更大的顛倒。你信了佛法,可是你單單看到神通、奇異功能、瑞象與靈感,就叫做附法外道,是附在佛法裡頭的外道。由於「福德無量」,所以種種受用,一切都豐富充足。「宮殿。服飾。香華。幡蓋。莊嚴之具」,隨自己心裡想什麼,就有什麼。
【若欲食時。七寶缽器自然在前。百味飲食自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】
到了想吃東西的時候,七寶的缽器自然出現在前,多種美味所成的飲食,自然充滿缽內。雖然顯現食品,但實際並沒有真正吃飯的人。這都是由於他們的習氣,到了吃飯的時候就想吃飯了。寶缽和食物自然現在前面,但並沒有人去吃它,只是看看就行了。極樂人民「以意為食」,看看食物的顏色,聞聞香味,意思上領略了,就是吃了。凡聖同居土中許多人仍是凡夫,所以吃食後身體與力氣都增長,並且沒有大小便。受用極樂食物的人「身心柔軟」。人的身體,年青時柔軟,越老越硬,死了就僵了。心意的缺點是剛強難化。柔是柔和,和順才好教化,所以「柔軟」很重要嘛。極樂眾生對於味塵不去執著,對於飲食毫不貪戀。吃飯這也是件事,飯吃完後,不要人收拾餐具,自然就沒有了。所以,這一切都巧妙靈活,來也無所從來,你一想它就來了。來了你見色聞香,身體也得到好處。事情完後,剩下的東西、器具自然就沒有了,極其自然。到了你又想吃了,寶缽與飲食又自然出現了。
【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】
上一段是飲食,這段是服裝。「眾寶妙衣」,是用多種寶物所做成的美妙衣服。「冠」,帽子。「帶」,身上系的衣帶。「瓔珞」,印度古時貴人把許多寶串聯起來,掛在身上,叫做瓔珞。也有的用花做的瓔珞。以上種種都有「無量光明。百千妙色」。這個衣服、瓔珞等等都是眾寶所成,寶物放光,所以光色微妙,像《觀經》所說「一一寶中有五百色光」,所以有「無量光明」。而且《觀經》又說「一一光明八萬四千色」,每一個光裡頭具有八萬四千顏色,所以「百千妙色」。色又放光,《觀經》說:「琉璃色中出金色光,玻璃色中出紅色光……」。所以光中出色,色中出光,微妙光色「悉皆具足」。這種勝妙的衣服都「自然在身」,不須剪裁,縫製。
【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】
上兩段是衣食,本段是住所。極樂人民所居住的房舍與宅院,它們的形狀同色彩都非常相稱,調配巧妙,並且也同居住的人的大小色貌相稱。例如:多少由旬高的身體,那要有與它相稱大小的房子。房子上有以寶珠、摩尼等等的織成的寶網普遍覆蓋(彌覆)在上面。「懸諸寶鈴」。寶網上懸掛種種寶鈴。所有的寶鈴寶網和舍宅都是「奇妙珍異」。「奇」,奇特。「妙」美妙。「珍」,珍貴。「異」,特異。都是出奇的美妙,珍貴希有。如上所述的房上有網,網上有鈴,遍佈在極樂國土,彼此「校飾」。「校」是相交相互的意思,表示所有諸寶彼此裝飾,作為莊嚴。並所有諸寶都放光明,光中有色,色中有光,而且晃動變化,明亮顯曜,極其莊嚴,極其美麗。國中「樓觀」(樓台)、「欄楯」(欄杆)、「堂」(殿堂、大殿)、「宇」(屋簷、屋邊)、「房」(箱房,居室)、「閣」(樓閣)、它們有「廣狹」(寬窄)、「方圓」、大小高低,或者在虛空,或者在平地,種種的情況。都是「清淨安隱。微妙快樂」。《會疏》說:極樂沒有五濁,所以說「清淨」;沒有變易(不衰不壞),所以叫做「安隱」;塵塵都不可思議,任何一個微塵都不可思議,所以說「微妙」;永離身心之苦惱,所以叫做「快樂」。極樂世界的人,心中之所想念的物品,立即顯現,所以是「應念現前」。隨想隨到,沒有不如願的情況,所以是「無不具足」,沒有欠缺。[/spoiler]
[spoiler title="德風華雨第二十"]德風華雨第二十
【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
佛法主張日中一食,過午時一發,就不能食。「食時」指正午。極樂國土到了中午,自然徐慢地吹起了德風。《吳譯》說「此非世間之風」,是「八方上下眾風之精」自然合會而化生的風,「不寒不熱,常和調中,甚清涼好無比也」。這個《吳譯》本所說「風中之精」正指德風,所以很和適,很愉快。「自然徐起」,徐徐吹動寶網上的寶鈴,演出微妙的法音,說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜。根據《俱捨論》,諸法等待因緣而生,所以不是常。種種逼迫惱害,所以叫做苦。見有男女生死種種差別的相,可是實際沒有,與自己所見相違(反),稱之為空。所見既與自己相違,怎麼自己能做主宰。沒有主宰,不能當家做主,就是沒有我嘛。《往生論》說:「梵聲悟深遠,微妙聞十方。」所以風聲所說的法,不僅僅是二乘的苦空無常,而是可以讓人悟入、能證涅槃的波羅蜜。曇鸞大師說:「出有而有曰微。」「出有」指出三界的有:無慾,所以離開了欲界;他地居,所以不是色界;它有色就不是無色界。不是三有,所以淨土非三界所攝。出於三有,所以說「出有」。「出有而有」,「而有」者是什麼?淨土之有,由於彌陀一乘願海而有。離二邊,超四句,出有而有,所以「微」。二邊是有無、是非、邪正、凡聖等等對立的兩邊。四句:說有是一句;說沒有是一句;說也是有也是沒有是一句;不是有也不是沒有又是一句。這是四句。你不管怎麼說,你總不能離開四句。這是咱們眾生的語言,就在四句裡頭。你腦子裡所能理解的也就在這四句裡頭。極樂世界出有而有,不落兩邊,離開四句,所以說是「微」。能使聞法的人開悟,所以叫做「妙」。法音微妙,能使人悟入深遠。
再者,風送德香。「流布萬種溫雅德香」。「溫」是溫和。「雅」是雅正。香氣溫和適人叫做「溫」。香氣遠離愛染為「雅」。例如世間許多化妝品,你聞了之後,產生愛染的心,就是鄙俗不雅;甚至引起慾念,那就是邪香。「溫雅德香」。能使聞者「塵勞垢習。自然不起」,所以叫做「德香」。「塵勞」就是煩惱。「垢習」,是煩惱的習氣。由於極樂萬物都是圓明具德,所以風具萬德,能令聞者煩惱同習氣自然不起。這是風香做佛事。
第三,就是風的妙觸。這個德風碰到人的身體,讓人感覺得非常安和,調心適意,這個快樂像比丘得了滅盡定。這個定又叫做滅盡三昧,是滅盡六識的心和心所的這樣的一個禪定,是不還果以上的聖人才得。往生到凡聖同居土的人,他的快樂就跟得滅盡定的比丘一樣。
【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】
第四,隨風送華。風吹這七寶林樹,吹下來的華,就很有秩序,隨本身種種不同的色、不同的光,自然飄聚在一起,遍滿在國土中,覆蓋了整個的大地。隨著花色分類,黃的、紅的,這樣的花、那樣的花,各各自然成聚,沒有雜亂。這花在地上很柔軟,也很光明乾淨,像「兜羅綿」,就是花絮。好像楊柳花等等很柔軟的東西。踩到花上,腳就沉下去四指深。你一起腳,花又平了。清晨所雨的花,一過中午,這些花自然都不見了。在花化盡之後,整個大地恢復了清淨,於是虛空又雨新花。從日出到正午叫做晨朝,這是第一時,然後,(2)日中、(3)日沒、(4)初夜、(5)中夜、(6)後夜,這就是一天的六時。《阿彌陀經》:「晝夜六時,雨天曼陀羅華。」隨著這六個時節,循環雨花化花(就是經文的「還復」),每次的花都遍大地(經中的「周遍」),同時化去,大地清淨。這樣雨花化花這叫「反」,每天六次說「六反」。每次完了,大地清淨如初,所以說「還復如初」。極樂世界仍說晝夜,這也是隨順世間習俗。《疏鈔》說彼土沒有日月,但常是光明的。所以花開了,鳥在叫,就是白天;花合了,鳥也棲息了,就叫做夜,窺基大師的《彌陀通贊》說「花開金沼」,在金色池沼上的花開了,極樂的人就認為天亮了。「鳥宿瓊林」,鳥息宿在寶樹林中,極樂菩薩就認為是昏夜了。這《圓中鈔》更進一步說:「以華開鳥鳴為曉,蓮合鳥棲為夜,竊恐猶是凡聖同居淨土氣氛。」因為眾生多是帶業往生的,還沒有徹底忘記穢土的情況,有晝有夜。若是上頭三土,方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土,就沒有這些花開、鳥宿、有晝、有夜的分別相。[/spoiler]
[spoiler title="寶蓮佛光第二十一"]寶蓮佛光第二十一
【又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中。出三十六百千億光。】
本品極顯極樂世界具有華藏世界十玄妙門中的重重無盡玄門。在極樂國中有眾寶所成蓮華,周遍佈滿整個世界,都是一一寶華各各具有百千億葉(花瓣)。這些花是光明所成,華就是光明(例如廣欽大師火化前三天在天空拍照出的蓮花照片,可以清楚花的本體就是光明)。光中具有無量種妙色,青色花放青光,白色花放白光,什麼色的花就放什麼色的光。玄黃朱紫色的寶蓮也都相同,也都放與花色相同的光。在花色中,青白玄(黑色)黃朱(朱紅色是正色),另有間(雜)色是紫、綠、紅、碧、駰(赤馬黑鬃表赤黑相間的顏色)、黃,經中提出紫字來代表其餘。還有無量的妙寶,同百千種的摩尼映飾在花上。《觀經》說:「一一葉間,有百億摩尼珠王,以為映飾。一一摩尼珠,放千光明。」所以經文是「映飾珍奇」。「映」是映照,「飾」是裝飾,「珍」是珍貴,「奇」是奇特。眾寶摩尼都是奇珍妙寶放光,光有眾色,色又放光,彼此映照,互相映飾,光明顯曜,如同日月。蓮花的大小,或是半由旬,或是一、二、三、四由旬,或是百千由旬,大小不等。「一一華中出三十六百千億光」。百千億是一個很大的數量。三十六在下段一併解釋。
【一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】
每一光中出三十六百千億佛,又是三十六。為什麼都是三十六百千億呢?筆者沒有看到解釋,只好自己權作說明。因為極樂世界有四土,每一土都有九品,那就恰好三十六品。每一品都有百千億蓮,每一朵蓮花就具有其他一切蓮花的光,所以每一朵蓮花都是三十六百千億光。光中現佛,「一一光中。出三十六百千億佛」。底下更殊勝的,是重重無盡。在阿彌陀佛一個佛的國土裡頭,到處都是蓮花,每一個蓮花出三十六百千億光,每一個光中出三十六百千億佛。「一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法」,每個佛「各各安立無量眾生於佛正道」。可見這許多佛不是權巧示現的妙相,而是具有無邊真實妙用的如來。既然如此,每一佛有國土,有無量蓮花,每一蓮花放出三十六百千億光,光現佛,佛又有蓮,又放光,又現出三十六百千億佛,重重無盡。所以這重重無盡,超情離見,不是眾生情見所能及。[/spoiler]
[spoiler title="決證極果第二十二"]決證極果第二十二
【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】
「決證極果」,阿彌陀佛的大願就是如此。為什麼要有極樂世界?就是為一切眾生成佛,所以往生的人是決證極果。在彼佛國土中,沒有昏暗、火光、日月、星曜、晝夜等等現象。沒有黑天,所以不用火光(篝火)、星曜、日月來照明。沒有日月,就沒有白天黑天,也就沒有什麼歲月。日月年劫都沒有,這就打破時間了。按漢吳兩譯說:日月處空。有日月在空間,但是日月是不動的。《魏譯》沒有說到有無。《唐譯》和《宋譯》就說無有日月。現在會本所取是唐、宋兩譯。蓮池大師的解釋:那麼,如果你把古譯也考慮在內,日月雖然有,但是佛的光明很大了,例如月明星稀,月亮很亮的時候,許多星星都看不見了嘛。蓮池大師又說:沒有日月是正說,因為忉利天以上,都不假日月了,何況極樂呢!沒有日月,當然就沒有歲月劫數這些時間上的名稱。這個歲月劫數,從這個也可以看出來,就是從漢吳兩譯「日月星辰皆在虛空中住止」,也是同樣的結論。地球自轉一圈就是一天,地球圍著太陽轉一圈這是一年(人們就看成是太陽圍著大地轉)。是不是?都是在轉。太陽也在轉,太陽要圍著它的中心轉。可見時間就由於運動。地球自己在轉,太陽也在轉,太陽系在轉,而且是銀河也在轉,都在轉,所以出現各種長短不同的時間。如果日月地球根本就不動的,也沒有晝夜,沒有年,沒有劫。
極樂世界也沒有「住著家室」。這裡的沒有住著家室同《受用具足品》的「所居舍宅」沒有矛盾。本品並不是說根本就不存在舍宅。而是說雖有舍宅,但沒有執著與留戀。對於隨身的舍宅並不認為這是自己的所有,是自己棲身養命的地方,是自己不可離的住所,所以說沒有「住著」;更不認為這是自己的家,當然沒有愛家、戀家、思家等等情執,所以說沒有「家室」,所以也就沒有「標式名號」(標誌、門牌號數,名稱)。極樂人民每日所聞都是無我的法音,並且一聽自心就相應,除了我相,心中清淨。既然沒有我,哪裡又有什麼我的家室?並且大眾彼此都無我,何須在隨念而現的舍宅加上標式名號?本來沒有分別,何必畫蛇添足。
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故?若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
佛又說:若有善男子、善女人,若已往生,若應當往生,都入了「正定之聚」,決定成佛。正定聚、邪定聚、不定聚,叫做三聚。「聚」,就是物以類聚的「聚」,也就是類。關於三聚的解釋,大乘與小乘差別很大。淨土是一乘法,純一大乘,所以這裡不介紹小乘的說法,我們看大乘。大乘也有許多不同的提法,現在只選擇切合於當前佛教徒水平的解釋:(1)《大智度論》說:「一者正定聚,必入涅槃。二者邪定,必入惡道。三者不定。」這就是說:能決定證入涅槃圓滿無上佛果,叫正定聚。相反,決定墮入三惡道,叫邪定聚。時好時壞,進退不定,目前不能決定是成功還是墮落,叫做不定聚。《智論》的提法,大家都能接受。(2)《釋大衍論》一書裡提了三種說法,本書只選一種。「十信前名邪定聚……三賢十聖名正定聚……十信名不定聚。」到了信位很不簡單。十信以前,就是邪定聚,因為你「不信業果報故」。如果你真信造業受果報,你敢破戒!你敢做壞事!為什麼你敢?因為你不相信決定要受惡果報。一般人,說起來信,但在實際行動上卻是不信。要真信的話,你敢破戒!為什麼你不研究戒律,當做自己真正的老師!為什麼破了戒不趕緊懺悔!所以你就是不真信哪!所以作為邪定。「三賢」。十住、十行、十回向是大乘的賢人,稱為三賢。到了十地,就是「十聖」。三賢十聖是正定聚,成為賢聖就必入涅槃了。所以「十信」叫做不定聚,因為他或進或退升降不等。但是在這之前,不信業果報,所以是邪定。於是跟那前頭一樣,必定要入惡道,所以是邪定。到了三賢、十地是正定了,也就必入涅槃了。到了三賢、十地,必入涅槃,才是正定聚,所以這是佛教中很崇高的境地。
經中說,往生彼土的眾生,都是住正定聚,是屬於正定這一類,是相當於三賢十聖必入涅槃之類。唐代新羅國(朝鮮)憬興師說:若生淨土,不問凡聖,一定趣向於涅槃。往生的人一定要行六度,一定會得解脫,所以必定是正定。《甄解》遵善導大師的意思說,淨土一切眾生都是大乘,所以也都是住於正定之聚了。有的顯現十地三賢,但本體必入涅槃,因為三賢十地當相即是真實智慧無為法身。《甄解》認為,三賢十地本體就是法身,所以是入正定聚,所以「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。
現應特別注意:《唐譯》、《宋譯》不但是「已生」,甚至「當生」也住於正定之聚。在我們這個世界上,有人將要生到極樂世界,那就是「當生」。若有人真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號,就合乎彌陀的大願,佛必定在這人壽命終了時慈悲加佑,接引往生,所以這樣的修行人,就是當生。當生的人,不須等生到極樂世界,已經是正定聚了,已經不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了。這真是不可思議的度生方便,顯示了一乘願海與六字洪名的奇勳。當生也入正定聚,也是善導大師的意思。善導大師世間公推是彌陀化身。蓮池大師讚歎說:縱然不是彌陀化身,必然也是觀音、勢至、文殊、普賢的同流。善導大師在長安教化,長安城裡人人念佛。善導大師主張正定聚的利益通於彼此二土。彼土是極樂,此土是娑婆。《甄解》說:「此土正定聚是密益,彼土正定聚是顯益。」極樂世界一切都增上,所以入正定聚是決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。一切非常明顯,這是顯益,明顯的利益。在我們世界,你如果真能信願持名,或發菩提心,一向專念阿彌陀佛,真實做到,就應當往生。你也入了正定聚,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個利益是密益,這個利益不是那麼明顯,你自己也不知道,旁人也不知道,但是你確實得到了這個利益,所以稱為密益。《甄解》又說:「若為現生密益者,今家不共義也。」日人對於善導是尊崇極了,稱為親家,今家,是非常之親善、非常之崇仰,說這是善導大師不共的見解。一個當生的人,雖然身還在娑婆世界,已經得到了入正定聚的利益,這是不共的妙意。
先師會集本經,采入唐宋兩譯的經文,正是同善導大師心心相印。《唐譯》文為:「若當生者皆悉究竟無上菩提,到涅槃處。何以故?若邪定聚及不定聚,不能了知建立彼因故。」其中關鍵的話——「若邪定聚,及不定聚,不能了知建立彼因故。」這是反證法。如果他是邪定聚或不定聚的人,就不能夠建立這個當生的因。當生的因是什麼?就是「真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號」。這是徹悟大師的話。要解決大家的生死問題,不要在六道中頭出頭沒,枉受輪迴。你本來就是佛,你現在是做夢,做了個惡夢,你十分恐怖,沒叫醒你之前,就跟真的一樣,所以要把大家叫醒。自己也要醒,自己還在夢中,我能知道把別人叫醒嗎?出了夢,便知要自覺覺他,要真為生死,發菩提心,深信切願,持佛名號。你真是這樣的情形。那邪定聚和不定聚不能建立彼因那。有邪見的人,會真為生死,發菩提心,深信切願,持佛名號?那不可能。所以說「不能建立彼因」(彼因就是上面所說真實發心,信願持名的勝因)。不但邪定聚不能建立彼因,不定聚也不能建立彼因。今天發心,明天退心,進進退退,升升降降,經不起考驗。「魚子庵羅華,菩薩初發心,三事因中多」。魚下籽很多,成魚的極少。庵羅華是印度一種華,開花很多,結果很少。菩薩初發心,發心的很多,成佛的很少,他退了。所以你真為生死,發菩提心,這個動力就不一樣了。並且由願起行,深信切願,持佛名號,這個行就保障了願。這樣修行,阿彌陀佛就派二十五位菩薩隨時保護行人,避免了一切魔的干擾。真正發心念佛就得到佛的加持,決定往生極樂,決定成佛。這就是入正定聚,所以也就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不定聚的人沒有恆心,也就是沒有真實發心,所以不能建立決定成佛的妙因。
當生的人同往生極樂的人一樣,都住於正定聚,決定成佛。這個意思《阿彌陀經》裡頭也有。經文是:「若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。你只要真實發願,願意生極樂世界,你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,不就入了正定聚了嘛。大小兩經相合,證明當生極樂的人,身仍在娑婆,就同往生的人一樣「入正定聚」。這真是無上的幸運,所以先師夏老聽到淨土法門後,一個人在屋子裡頭笑了幾天。就是自己笑,笑什麼?笑「我這回可得到出去的路啦」。不然,哪裡有路!所以這一點很要緊。[/spoiler]
[spoiler title="十方佛贊第二十三"]十方佛贊第二十三
【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛不可思議功德。南西北方恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。四維上下恆沙世界。諸佛稱讚亦復如是。】
佛又對阿難說:東方虛空有如恆河的沙那麼多的世界,每一個世界裡頭有如恆河沙那麼多的佛,每一尊佛都示現廣長舌相(廣長舌是佛的三十二相之一,又廣又長又軟又薄,舌頭從嘴裡伸出來,到上頭能蓋住自己的臉並能達到自己的頭髮)。「廣長舌」,表示無量劫以來,沒有妄語、綺語、兩舌、惡口四種過失,所以感得廣長舌相。《圓中鈔》說:「惟世尊多劫實語,故舌相廣長,超異常人。」《阿彌陀經》「恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言……」慈恩窺基大師解說:「佛之舌相,證小(給小乘做證明的時候)則覆面門,以至髮際。今覆大千,證大事也。」要證明淨土法門這件大事,所以遍覆大千世界。大師底下又說:「菩薩得覆面舌相,故其言無二,悉真實故。則覆面之舌,已無妄語,況覆大千乎。」
(能覆面的舌,已經沒有妄語,何況現在能遍覆三千大千世界,還有不真實的嗎!)本經未現遍覆大千世界的相,可是「放無量光」。放光與舌相,同是啟發眾生的信心,證明佛所說沒有虛妄。
「說誠實言」。《彌陀疏鈔》說:「誠實,明必可信。以誠則真懇無偽,實則審(的確)諦(同審)不虛。」「千聖復起不能易(千聖再起也不能改變),萬世守之為楷則者也(萬世都應遵守,做為楷式與法則)。」十方恆河沙數佛所說的誠實之言,就是「稱讚無量壽佛不可思議功德」。因為這就是萬世不能改的楷則,所以十方諸佛同贊,千經萬論共指。東方是如此,十方都是如此。《會疏》說:雖然諸佛所證都是平等一味,但以念佛往生的利益,是彌陀不共的妙法,所以諸佛推讓,讓十方一切眾生都歸向於阿彌陀佛。十方佛稱歎的多,眾生聞名的就多,才能求生的多,得度的多。所以十方諸佛與彌陀是一個心,都沒有別的想法,只是為了眾生真實得度,都是最真實的肺腑之言。
【何以故?欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心回向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】
為什麼十方諸佛都稱讚阿彌陀佛呢?就是想要極樂世界以外(他方)所有的眾生聞到阿彌陀佛名號,「發清淨心」。「清淨心」,就是沒有垢污雜染的淨信的心。《勝曼寶窟》說:「清淨心,淨者信也,起淨信之心,又不雜煩惱心,名為淨心。」這就是說:淨就是信,起了純一的清淨的信心,不夾雜任何煩惱,叫做淨心。《疏鈔》:「往生淨土,要須有信,千信即千生,萬信即萬生,信佛名字,諸佛即救,諸佛即護。心常憶佛,口常稱(念)佛,身常敬佛,始名深信。」其中千信千生,萬信萬生,信佛名字,諸佛救護,都是無上開示,是佛知見,是淨宗與佛教的心髓。「憶念受持」。「憶」就是憶佛功德。「念」說是念佛名號。「受」就是信受。「持」就是堅持。「歸依供養」,以自己身心歸向彌陀,依止彌陀,永不捨離。再者,「供養」,「供」有兩種:(一)財供。香花、飲食、湯藥、財物,你用頭、目、腦、髓、大地、山河等等的這一切都可以拿來獻供。(二)法供。例如:如說修行,發菩提心,用來獻供。「養」,指養活、養生、奉養、調養。對於身、對於法,有所利益,就稱為養。
「一念淨信」。本段全盤托出淨土法門不可思議的體與用。經中極言一念的重要,慈舟老法師為本經作科判,特別提出往生極樂的一心三輩。老法師頂門上有金剛正眼,才能開顯前人所沒有說明的內容。本經與科判關鍵在一心,所以在這裡應深入參學。
筆者認為這個「一」字不宜只看成是數目字(一、二、三……)中的一個數「一」,而應看成它是代表「不二」的聖義諦(真理)。《維摩詰經》主要闡揚了不二法門的妙要。因為「二」就有「差別」、「對立」、「矛盾」等等情見。出生差別,由於「不如實知真如法一故」。應注意這裡的「一」字,真如之中萬法皆如,一切都如,也就是一切如一。這個「一」正是「一念」的一字。所以《大智度論》說:「行般若波羅蜜者,一念能散十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵。」就是說修習智慧到彼岸的人,能把十方一切像恆河沙那樣多三千大千世界所有大地與諸山所有的一切微塵,在一念之中散盡。為什麼一念有這樣大的力量,正由於「一念」契合了真如。所以彭際清居士說:「行者誠能於一念信入,何須更論種種功勳。」
「一念淨信」,《教行信證》說:「言一念者,信心無二心,故曰一念,是名一心。一心則清淨報土真因也。」(我們說一念就是指信心無二的心,無二所以叫做一念。一念也就是一心。一心就是往生清淨報佛國土的真實正因。)《會疏》說:「明往生正因,唯在信一念,不依念多少故。」這就是說,往生的正因,只在你的信心達於一念(一心)的程度。能達到,決定往生,不依靠你念多少。這與《要解》往生全憑信願的說法一致。
《教行信證》指出「信心無二心」,又說這是往生清淨報土的真因,現《會疏》「往生正因唯在這一念」,兩者都把一念、一心結合於信。《疏鈔》說「信即心淨」,也等於說信心就是淨心。一念淨信就是契合於「真如法一」的淨信,所以經中下文是「願生彼國隨願皆生」。這與《教行信證》的報土真因、《會疏》的往生正因,都是互為表裡,正好參證。
《彌陀疏鈔》引證了《成唯識論》「信者,謂於實德,深忍樂欲。心淨為性。」什麼叫做信?就是對於真實的妙德,能深入的安忍,歡喜願求。信以心淨為他的性。什麼叫做淨?因為心很殊勝,如同水清珠。珠子放在很濁的水中、水當時就清了。信心就有這樣的妙用。種種染法,各各都有自己的相,唯有「不信」這個染法,它有一個特點,是「自相渾濁」。它不但自己渾濁,而且它還能渾濁其他的心所。如極髒的東西,它不但本身髒,誰碰到它誰髒。所謂「自穢穢他」。信正好相反,能清濁水,把問題翻過來。所以蓮池大師說:「今修淨土,主乎心淨,信為急務。」(修淨的人,以心淨為主,所以生信是緊急的要事。)
「所有善根。至心回向。願生彼國」。一念淨信是信,從信起願,所以信願是往生的根本。所以用自己所有的善根,至心回向求生極樂。「至心」,《觀經》就是至誠的心。善導大師說:至就是真,誠者就是實。就是要一切眾生的身、口、意業,所修的解和行,必須是真實心中的東西。不應當外現賢善精進的相,可是內懷虛假,裡面是「貪嗔邪偽,奸詐百端。惡性難侵,事同蛇蠍」。這種人的內部是貪慾、嗔恨、邪惡、虛假,並且奸惡狡詐,詭計多端,好惡成性,無法教改,所作所為如同蛇蠍。「雖起三業」,由於「外現賢善」,當然表面上也做好事,修廟、造像。但這「名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實業也」。所以要用自心所修真實善根來回向「願生彼國」,往生極樂世界。有了一念淨信,把這一念淨心回向,決定「隨願皆生,得不退轉,乃至無上正等菩提」。
本品名為十方佛贊。十方佛為什麼要讚歎彌陀呢?就是願意聽到的人都發清淨的信心,來憶念、受持、歸依、供養阿彌陀佛,乃至能夠出生一念淨信,也就是不二的信心。正如《信心銘》「信心不二,不二信心,言語道斷,非去來今。」非去來今就是打破了時見,當然一併打破空見和一切虛妄情見。在這種遠離一切垢染的清淨信心中,把所有善根回向,願生極樂,於是隨你發的願,必定如願往生,而且住不退轉,乃至成就無上正等正覺。所以十方諸佛沒有一佛不讚歎,沒有一時不讚歎,只是希望一切眾生能聞如是妙法,希望每一眾生聞佛名號同生淨信,至心持名,願生極樂,隨願皆生,同證菩提。[/spoiler]
[spoiler title="三輩往生第二十四"]三輩往生第二十四
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
前一品是第十七諸佛稱歎大願的成就,本品是大願核心第十八十念必生大願的成就。此願是從真實之際、真實之慧所生的真實之利。凡夫持名,橫出三界,往生極樂、證不退轉,決定成佛。這是眾生離苦得樂,真實永恆的徹底利益,也正是諸佛無上悲智,度盡眾生究竟方便的極致。
《大日經》說:「大悲為根,菩提為因,方便為究竟。」花瓶裡插的花未嘗不好看,但是無本之木插不了幾天。本是什麼?是大悲心。要成佛,佛就是覺悟。要覺悟就須要種覺悟的因,覺悟就是菩提,所以菩提心是因。至於所得的果實,是善巧普度一切眾生。也就是說,要有一個極端便利的具體方法來救度眾生,這個方法的徹底便利,就是落實度生大願的究竟保證。方便成為究竟圓滿的標誌,這就是方便為究竟的涵義。
善導大師說:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。」釋尊來度眾生,所以說了彌陀本願之海,三輩往生就是本願之海的落實。我們要依靠彌陀本願之海,而且讓一切眾生分享這個法益。求生淨土的動機是為了最快最穩和最好的來實現度生的心願。不然你只是個願度眾生的空願,你自己還在苦海裡頭,腦袋一會兒出來,一會兒進去,怎麼能度眾生。
本段大意是:佛告訴阿難,十方世界的天人和世人,其中有發至誠心,願意往生極樂國的,可共分為三輩。《觀經》是九品。上品、中品、下品,每一品又分為上生、中生、下生,稱為九品。《無量壽經》的三輩與《觀經》的九品,其中內容是否彼此對應,符合相通?還是各成一套,彼此無關?從古以來有兩種不同的說法。贊成同的:曇鸞、淨影、憬興、嘉祥諸師。還有蓮池大師說:「三輩九品,正相配合,又何疑焉。」本書繼承曇鸞……蓮池諸位大師的卓見。
【其上輩者。捨家棄欲而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持回向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
「上輩」。把往生的人全部分成三大類,其中上等者,都叫上輩,所以包括的範圍很廣。《觀經》每輩再分三品,於是成為九品。九品當然比三輩細多了,但是從實際來看仍不可能很細,實際上可分的品級是無量的。
《觀經》分品分得較細,彼經中上品上生,即是本經上輩中最上的代表人物,彈指之間往生極樂,得聞妙法,立即契悟無生法忍,在須臾之間,在十方佛前受記成佛,回到本地得無量的陀羅尼門。陀羅尼的功德超過三昧,一得永得,不再退失,這是上品上生,這是地上大菩薩的境界。我們這些娑婆世界的凡夫,念佛往生,也能上品上生嘛?這個問題古時的說法認為上上品是四地以上的菩薩才能達到的品級。幸在唐代善導大師廣引經論,力破舊說,主張極樂九品都是濁世的凡夫能往生的級位。只因眾生所遇的因緣不同,所以出生九品的差別。例如上三品是遇大乘法的凡夫所生。中三品是遇小乘法的凡夫所生。下三品是遇善法的眾生所生,這類人因造惡業,本應墮落,但以臨終的時候遇到善知識教他念佛,念佛是諸善中王,他既懺悔,又持名號,於是靠彌陀十念必生勝願不可思議的力量而得到往生。由大師的話可見極樂世界的上中下三輩,都是凡夫可以修到的。只是因緣各各所遇到的佛法不同而有差別。所以大師主張往生的三輩九品,總是為了「五濁凡夫」。雖然上品上生殊勝超絕,但是我們這些五濁惡世的凡夫,只要能發起無上菩提之心,一向專念阿彌陀佛,念到理一心,乘六字洪名與一乘願海不可思議威神之力,上品上生極樂世界。不僅是這樣,晉朝有一個窮苦的人,生活很困苦,他聽到淨土法門後,就閉關念佛,他對於塵世十分厭倦,所以一點沒有留戀,只是一心老實念佛。他念了一段時間之後就看見阿彌陀佛,並聽到佛說法,於是就在人身得無生法忍。可見極樂三輩九品大家人人有份,只看修持的努力程度。
海東(朝鮮)元曉師的《游心安樂道》說:「故知淨土宗意,本為凡夫,兼為聖人也。」因彌陀四十八願,願願為眾生,所以極樂的九品蓮池,品品為眾生(舊說是中品中生以下才是能生的地方,顯然這種說法不合佛心)。本經《菩薩往生品》十方世界要往生的菩薩,只說名字,一劫也說不完。可見三輩九品實為一切凡夫兼為三乘(菩薩、緣覺、聲聞)聖人。
本段首先上輩往生的人所修的因,然後說明所得的果。上輩往生,誰不羨慕嚮往,但須圓滿上輩往生的因。因也可說成「條件」。這一小段的大意是:上輩往生的人,他們捨去世俗的家,丟掉陷人的情慾,出家為僧,發菩提心,一向專念阿彌陀佛,並修多種功德,回向發願,求生西方極樂世界。上輩往生的人,在所修的因行中,第一句就是「捨家棄欲。而作沙門」,這就表示上輩往生的人都是出家眾。但這顯然同淨土三經中的《觀經》有了根本矛盾。《觀經》上三品沒有提到出家,只是在中品上生,指出「修行諸戒」,中品中生指出「一日一夜持沙彌戒,若一日一夜持具足戒」。《觀經》中九品,唯有以上兩品指明了出家。但是本經恰恰相反,上輩指明出家,中輩也與《觀經》相反,指明「不能行作沙門」,也就是未能做到「捨家棄欲」。
淨土兩經在上輩往生中出現這樣的差別,首應圓融目前兩說的對立。我國蓮宗諸祖,慧遠、曇鸞、道綽、善導、永明、蓮池、蕅益等等祖師都是上輩往生,都是高僧,都是符合本經的。但《觀經》中,王太后韋提希夫人「聞佛所說,應時即見極樂世界廣長之相。得見佛(彌陀)身及二菩薩(觀音、勢至)。心生歡喜,歎未曾有,豁然大悟,得無生忍」。可見韋提希不但上品上生,而且現世悟入無生法忍,希有成就。還有韋提希夫人的五百侍女,「發阿耨多羅三藐三菩提心,願生彼國,世尊(釋迦牟尼佛)悉記,皆當往生,生彼國已,獲得諸佛現前三昧」。經中又說,上品中生的人「如一念頃(就像一念間的時候)即生彼國七寶池中……經宿即開。……普聞眾聲,純說甚深第一義諦。……經於七日……即能飛行遍至十方,歷事諸佛。於諸佛所,修諸三昧。」現五百侍女「生彼國已,獲得諸佛現前三昧」,可見她們最低也是上品中生。這五百人是在家婦女,都是上輩生。在文字只是一筆,但在家往生的人數是五百人。
還有上面指出的晉朝某窮人,閉關念佛,見佛聞法,證無生法忍,登菩薩位,然後往生,也是在家人。沈善登老居土《報恩論》中說:晉代廬山遠公同社念佛的劉遺民居士,一生之中三次見佛。在遠公往生時,親見劉遺民隨佛來迎,向遠公作揖致敬,並說「師早發心,何來之晚?」
(就是說,師父您早就發心了,為什麼晚來?)所以沈老居士說:「自當上品非出家也。」(劉遺民當然是上品生,但不是出家人。)在《往生傳》中還可找到上輩往生的居士,這裡不列舉了。
竊按世尊所說並無定法,只是應病與藥,熱病則給清涼藥,虛寒就給溫補藥,隨宜而說,不可死於句下。孔門弟子問仁問孝,孔子的回答各個不同,也是這樣。佛說本經時,大比丘眾一萬二千人,比丘尼五百人,菩薩無量無邊,乃一正規盛大的淨宗道場。本經是淨土第一經,故所說往生條件都是正宗典範。且聽法對像又是出家大眾,在這一法會上聞法往生上輩的人自然是比丘,於是契理契機所以指出上輩是捨家棄欲的沙門。至於《觀經》則是一個特殊因緣,佛偕目連、阿難飛降王宮給禁閉中的王太后說法,聽法大眾只是韋提希夫人和五百侍女,五百零一個在家婦女。這一會中能上輩往生當然只是在家人。
且沙門二字涵義甚深,經云:「識心達本,名為沙門。」所以不依事相(僧相僧裝)而看本質,識心達本的人才能上輩往生。這是不容許有一絲一毫疑惑的。所以出家中有身出家與心出家之別。這裡有四料簡:「出家出家,出家在家,在家出家,在家在家。」由是身在家而心出家,那麼雖身在家,心出家仍然可以上輩。是乃《觀經》所說。身心都出家,當然上輩。身在家而心出家,在心地上同於比丘,也可上輩生。真實說來,心地是起決定作用的,「一切無如心真實」。心出家,識心達本才是沙門,都可上輩生,這是本經正宗的說法。於是本經與《觀經》圓融無礙。必須是識心達本,心出家的修行人才能上輩往生。至於形式上儀容衣服上所區分的在家出家,都可以上輩生。[/spoiler]
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